Данная статья посвящена известной сугье в Гемаре, в трактате Мегила (15а): «Учили мудрецы: что увидела Эстер, пригласив Амана?» Гемара приводит там двенадцать или тринадцать объяснений того, почему Эстер пригласила на пир именно Амана. Мы сосредоточимся на одном из них, на мнении рабби Шимона бен Менасьи: «Быть может, Всевышний обратит внимание и сотворит нам чудо».
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יָבוֹא הַמֶּלֶךְ וְהָמָן הַיּוֹם אֶל־הַמִּשְׁתֶּה אֲשֶׁר־עָשִׂיתִי לוֹ׃ (ה, ד) - И сказала Эстер: если угодно царю, пусть придет царь с Аманом сегодня на пир, который я приготовила для него.
Что означает «быть может, Всевышний обратит внимание»? Раши поясняет: Всевышний увидит, что я приближаю врагов. То есть Святой, благословен Он, увидит, что я оказываю почет Аману. Но тут же возникает трудность: разве это повод для чуда? Ведь этим она лишь возвеличивает Амана и дает ему силу, делая его сотрапезником царя и царицы! И Махарша задает вопрос: «Неужели из-за этого она станет еще больше приближать беду?»
И Махарша отвечает, что ее намерение заключалось в том, чтобы Святой, благословен Он, увидел, что нет никакой иной опоры и надежды («эфес ацур ве-азув»). Это фундаментальный принцип, к которому мы уже обращались не раз: иногда, чтобы исправить вещь, ее доводят до полного крушения, ведь пока она не сломалась окончательно, она никогда не будет починена, хромающее так и продолжит хромать. Эстер доводит ситуацию до крайней точки, когда спасения неоткуда ждать, кроме как от одного лишь Всевышнего, и когда Творец увидит бездну нашего бедствия, Он спасет.
Автор «Зера Шимшон» разъясняет мысль Махарша: там, где гибель и опасность неминуемы, не считаются с краткосрочной жизнью («хаей шаа»). Как сказано во второй главе трактата Авода Зара: сказал рав Хисда от имени рабби Йоханана: если есть сомнение, выживет человек или умрет, не принимают от них (иноверцев) лечение; но если смерть неизбежна, то лечатся у них. И задает Гемара вопрос: но ведь существует краткий срок жизни? И отвечает: о краткосрочной жизни мы не беспокоимся.
Разъясним эту сугью. Неевреи подозреваются в кровопролитии, и врач-нееврей может умертвить попавшего к нему в руки еврея, сказав: «Я давал ему лекарства, но что поделать, больной скончался» - операция прошла успешно, но пациент умер. Поэтому, если у больного шансы равны, выживет он или умрет, запрещено лечиться у него: есть вероятность, что он поправится сам, а отдать его в руки иноверца означает увеличить риск верной гибели. Но если врачи говорят, что его состояние безнадежно и он непременно умрет, здесь терять нечего, и есть хоть какой-то шанс, что этот врач окажется добросовестным и исцелит его.
Однако и здесь можно возразить: даже если он в любом случае обречен на смерть, то без вмешательства врача он проживет еще пару дней, тогда как от рук иноверца может умереть через два часа! Это и называется «хаей шаа» (краткий остаток жизни). На это Гемара отвечает: о краткосрочной жизни мы не беспокоимся. Там, где человеку грозит неминуемая смерть, но есть малейшая возможность спасти его для полноценной жизни, утрату этих считанных часов или дней в расчет не принимают.
Гемара спрашивает: откуда известно, что о краткосрочной жизни не беспокоятся? Как написано: «Если скажем: войдем в город, а в городе голод...» И поясняет Раши: в сомнительном случае не лечатся, ибо иноверец наверняка убьет его; а под краткосрочной жизнью имеется в виду то, что чужеземец ускорит его смерть, тогда как сам по себе он мог бы прожить еще день или два.
Речь идет о четырех прокаженных из всем нам знакомой гафтары. Они были изгнаны из города и рассудили так: если пойдем в город - там голод, и мы умрем там; если останемся здесь - тоже умрем. Лучше сдадимся в лагерь Арама, и, может быть, нас пощадят, и мы останемся в живых. И казалось бы: если они останутся на месте, то проживут еще два - три дня, а если пойдут в стан Арама, могут погибнуть немедленно, - а как же «хайей шаа» (краткие часы жизни)? Отсюда учат: когда смерть неминуема, а с другой стороны есть хоть какой-то шанс на спасение, предпочитают этот шанс, пусть даже рискуя краткими часами жизни. Но там, где есть шанс прожить полноценную жизнь, не рискуют реальной жизнью ради призрачной надежды.
И нужно понять: как можно учить алаху от Гихази и его сыновей? Ведь он был злодеем - неужели мы будем учиться у него? Неужели из его слов о том, что ему все равно, пусть погибнут все, лишь бы он выжил, мы тоже выведем алаху? И разве из серебра, которое он обманом взял у Наамана, совершив хилуль Ашем (осквернение Имени Всевышнего), мы станем учиться?
Но объяснение просто, и подобное мы находим во многих местах, в том числе у Лавана: мы учимся этому потому, что Тора упомянула об этом. Какое нам дело до расчетов Гихази? Пусть бы пророк просто сообщил нам, что они пошли в стан Арама, и этого было бы достаточно. Но раз Писание утруждает себя тем, чтобы изложить перед нами весь ход их рассуждений: «Если мы решим войти в город... если оставят нас в живых, будем жить», - это знак того, что пророк ставит на этом расчете свою печать; это верный расчет, призванный научить нас алахе. Правило таково: все, что упоминает Тора, пусть даже сказанное устами злодея, Тора утверждает как достойное внимания и учета. (А то, о чем кричит мать Сисры, - оттуда мы не учим алаху, а лишь совершаем действия, чтобы нейтрализовать вопль нечистой силы; здесь же, напротив, мы учим практическую алаху.)
Тосафот пишут там (со слов «О кратковременной жизни не беспокоятся»): но ведь мы говорим в трактате Йома, что ради человека разбирают завал в шаббат, считаясь даже с краткими часами его жизни, - значит, мы все-таки принимаем их во внимание! То есть: если известно, что под завалом находится человек, проверили его состояние и ясно, что он проживет лишь день - два, ради него все равно нарушают шаббат. Отсюда следует, что мы дорожим и краткими часами жизни. (А то, что сказали мудрецы: «Нарушь ради него один шаббат, чтобы он соблюдал многие субботы», - мы уже упоминали, что это не алахическая причина, а агада; по алахе же ради спасения жизни нарушают шаббат, даже если человек больше никогда не сможет соблюсти ни одной субботы.)
И Тосафот отвечают: «Можно сказать, что и здесь, и там мы действуем ради его блага»: там, если ты не вмешаешься, он непременно умрет сейчас, а здесь, если побоишься рисковать и не дашь ему лечиться у иноверца, он непременно умрет от болезни; и в том, и в другом случае мы пренебрегаем известной определенностью ради шанса на спасение. Иными словами, при разборе завала иного выбора нет: либо он умрет прямо сейчас, либо проживет считанные часы, и потому ради его блага мы считаемся с этими краткими часами. А при лечении у нееврея, если мы будем держаться за эти считанные часы, мы лишим его возможности полноценной долгой жизни - еще на двадцать лет, - и потому ради его же блага мы не держимся за считанные часы. И в обоих случаях мы оставляем определенность ради шанса: у больного пренебрегают опасением, что нееврей наверняка убьет его, ради шанса, что тот исцелит его; а при обвале завала пренебрегают уверенностью в том, что он вскоре умрет, ради шанса продлить его жизнь хоть на короткое время.
Опираясь на это, Махарша попытался объяснить поступок Эстер: поскольку гибель была неминуема - указы уже разосланы и все обречены на смерть, - краткими часами жизни не дорожат, и потому она приблизила бедствие. Но говорит автор книги «Зера Шимшон»: при всем уважении к его чести, здесь опасность уже не была неизбежной. Напротив, намерение Эстер заключалось в том, чтобы умолять царя отменить указ, и особенно после того, как с ней произошло чудо - она обрела милость в глазах царя, и он протянул ей золотой скипетр, откуда стало ясно, что Небеса помогают ей спасти Израиль. И вопрос возвращается на круги своя: разве из - за этого стоило ей приближать беду еще больше? Тем более что Всевышний мог сотворить чудо и без того.
Выходит, что приглашение Амана в тот момент было подобно самоубийству. Одно дело, если бы мы сказали, что все и так обречены на гибель и речь идет лишь о считанных часах жизни, - тогда понятно. Но ведь они уже не были обречены: уже видно, что царь благосклонен к ней и что Небеса помогают ей, - зачем же ей усугублять опасность и вводить Амана в игру?
Однако, говорит «Зера Шимшон», слова Раши можно понять в свете изречения наших мудрецов: «Всякий, кто притесняет Израиль, становится во главе». И объяснил Махарша в одиннадцатой главе трактата Сангедрин, что это делается ради блага самого Израиля - чтобы они не были порабощены кем-то презренным и низким.
И действительно, мы видим это в каждом поколении: тот, кто притесняет Исраэль, возвышается. Однако обратите внимание, что время их главенства очень коротко - они сгорают в пламени собственного факела и исчезают, но в свой час становятся во главе. И встает вопрос: почему? Здесь уместно упомянуть слова святого Ор а-Хаима - удивительное объяснение. Позиция Ор а-Хаима такова, что человек, обладающий свободой выбора, способен причинить вред даже тому, кому это не было суждено свыше (мы уже учили разрешение этого противоречия по книге «Сифтей Хаим» рава Фридлендера: с другой стороны, от Виленского Гаона и от раби Исраэля Салантера мы приняли, что ни один человек не может затронуть то, что уготовано ближнему, и так мы и постановляем на практике). Но царь - «сердце царей и вельмож в руке Вс-вышнего», и он не может вынести решение без Б-жественного соизволения, и не может причинить вред тому, кому это не было предначертано. И теперь все становится понятно: тот, кто хочет притеснить нас, делается правителем, и, как гласит золотое изречение, цепь пса находится в руке его хозяина. С того момента, как он становится главой, он уже не властен сделать ни шагу без воли свыше. «Слова из уст мудреца - благодать».
И подобным образом Ор а-Хаим пишет в самом начале Мегилы:
וַיְהִי בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הוּא אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הַמֹּלֵךְ מֵהֹדּוּ וְעַד־כּוּשׁ שֶׁבַע וְעֶשְׂרִים וּמֵאָה מְדִינָה׃ (א, א) - «И было во дни Ахашвероша - это тот Ахашверош, который царствовал от Оду и до Куша над ста двадцатью семью областями» (1:1).
И откуда же он удостоился царствовать от Оду до Куша? В заслугу того «ваиэи» (беды), которое постигло Исраэль в его дни. Поскольку мы оказались в беде в его дни, притеснитель еврейского народа сделался главой, и к тому же, дабы мы не были отданы в руки ничтожного и презренного правителя, Святой, благословен Он, возвеличил его. Ведь оказаться во власти презренных - это великое унижение, но оказаться под властью царя высокого и превознесенного не несет в себе такого позора.
А «Июн Яаков» в комментарии к трактату Гитин дает иное объяснение: поскольку сыны Израиля исправляются благодаря бедам, чинимым этим царем, а Святой, благословен Он, не лишает награды ни одно творение, Он дает ему награду, делая его главой. Как сказано в главе Хелек: Святой, благословен Он, ставит над ними царя, чьи указы тяжелы, как указы Амана, и тот возвращает их к добру. То есть царь притесняет нас, и благодаря этому мы возвращаемся с раскаянием, совершая тшуву, - а ему за это полагается награда. Но разве оставят ему награду для Будущего мира? Нет, Святой, благословен Он, говорит ему: возьми свою награду здесь, будь правителем.
И кстати, потомки Амана учили Тору в Бней-Браке - в заслугу чего? В заслугу того, что велико снятие перстня. Поскольку Аман снял перстень и тем самым побудил нас к тшуве, он удостоился того, что его потомки приняли гиюр. А некоторые говорят, что его потомков можно узнать в Бней-Браке и сегодня - по склонности к спорам и расколам...
И вот в случае с Аманом, который хотел истребить и стереть евреев с лица земли, нельзя применить объяснение Махарша о том, что Святой, благословен Он, возвеличил его лишь для того, чтобы Исраэль не находился под властью низкого и презренного правителя. Ведь различие между презренным и великим царем касается характера страданий: под властью презренного терпят постоянные унижения, тогда как высокий правитель не опускается до такого уровня, и наши беды переносятся легче. Но если его цель - уничтожить нас полностью, то какая разница человеку, лежащему на глубине десяти ладоней в земле, был ли уничтоживший его великим и превознесенным или низким и презренным?
Поэтому поневоле приходится принять другое объяснение: Святой, благословен Он, возвеличил Амана, чтобы не лишить его награды за то раскаяние, к которому он подтолкнул сынов Израиля. «И поститесь обо мне три дня» - вся эта тшува записана на счет Амана. И если так, то и замысел Эстер заключался в этом же: приблизить Амана, чтобы не отнять у него награду за те посты и молитвы, которые Исраэль уже совершил из-за него. «Быть может, и Вездесущий обратит внимание на то, что я приближаю врагов за то, что они побудили меня к раскаянию, примет и Он мою тшуву и сотворит чудо». Вот, Владыка мира: почему я приближаю врага? Потому что враг заставил меня вернуться с раскаянием; обратил ли Ты внимание на мое возвращение? Этим она стремилась пробудить силу заслуги тшувы.
К слову, об Амане спрашивают: почему он постановил истребить иудеев от мала до велика в один день? К чему такая спешка? Дай им неделю или две, ведь подобное дело может потребовать немало времени; даже Гитлер не планировал все на один день, и у него это заняло четыре-пять лет. Но отвечают так: Аман сказал себе, я знаю евреев - если замысел сорвется, они потом установят праздник, йом-тов. Неужели я устрою им праздник на две недели? Достаточно с них и одного дня.
Изначально казалось возможным истолковать по мнению Махарша стих «Не удаляйся от меня, ибо беда близка, ибо нет помощника», ведь это буквально соответствует его словам: она приблизила беду ради состояния, когда «иссякли и заключенный, и оставленный». Когда Святой, благословен Он, видит, что человеку действительно не на кого опереться, тогда Он вступает в действие.
В связи с этим уже приводились слова наших мудрецов об Эстер: «Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил меня?» - подумала она: может быть, за то, что назвала его псом? И тогда она снова обратилась и назвала его львом: «Спаси меня из пасти льва». Но какой грех в том, что она назвала его псом? Смысл здесь поразительный: когда на человека нападает пес, он ищет палку или камень, чтобы прогнать его; когда же на него идет лев, человек начинает читать исповедь. Бежать? Лев быстрее тебя. Бороться? Невозможно. В этот момент понимаешь, что помочь может только Всевышний, и произносишь «Шма, Исраэль». Сказала Эстер: может быть, я назвала его псом, имея в виду: «Владыка мира, я и сама как-нибудь справлюсь, просто желательно, чтобы Ты помог»? Сказал ей Святой, благословен Он: если так, справляйся сама. Тогда она воскликнула: нет, он лев! То есть: я полагаюсь только на Тебя. И в этом смысл слов «Не удаляйся от меня, ибо беда близка, ибо нет помощника» - только Ты можешь меня спасти.
Однако, поскольку слова Махарша встретили возражение - ведь в момент приглашения Амана опасность уже не была неизбежной, царь уже проявил благосклонность и протянул ей скипетр, - мы объясним этот стих иначе: речь идет о более раннем этапе. Когда Эстер только шла во дворец царя, ее жизнь была под угрозой, ведь она пришла без спроса. Там была непосредственная смертельная опасность, но если бы она не пошла, она погибла бы наверняка, как сказано: «И если погибать мне - погибну». И это в точности согласуется с вышеупомянутыми словами Тосафот: мы оставляем верную смерть ради спасения, пусть и сомнительного.
לֵךְ כְּנוֹס אֶת־כׇּל־הַיְּהוּדִים הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשָׁן וְצוּמוּ עָלַי וְאַל־תֹּאכְלוּ וְאַל־תִּשְׁתּוּ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לַיְלָה וָיוֹם גַּם־אֲנִי וְנַעֲרֹתַי אָצוּם כֵּן וּבְכֵן אָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא־כַדָּת וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי׃ (ד, טז) - «Пойди, собери всех иудеев, находящихся в Шушане, и поститесь ради меня, и не ешьте, и не пейте три дня, ни ночью, ни днем; я тоже со служанками моими буду так поститься, и потом пойду к царю, хотя это не по закону; и если погибать мне - погибну» (4:16).
Поэтому Эстер и взывала к Всевышнему: хоть я и подвергаю себя смертельному риску, приходя к царю не по закону, но делаю это потому, что «нет помощника», то есть «если погибать мне - погибну». Станет известно, что я иудейка, и меня уничтожат вместе со всем народом - это неизбежная гибель; с другой же стороны есть шанс на спасение: может быть, мне удастся тронуть сердце царя. А если скажут: но ведь ты рискуешь оставшимися часами жизни, ведь за самовольный вход закон один - казнь на месте? На это мы уже ответили: об оставшихся часах жизни не беспокоятся, когда гибель неизбежна. В этом и заключается преимущество данного объяснения: слова Махарша относились к приглашению Амана, когда царь уже сменил гнев на милость, и потому вызывали трудность; когда же мы относим их к моменту входа к Ахашверошу - там беда действительно близка, смерть неизбежна, спасения еще не видно, и лучше пожертвовать оставшимся сроком ради шанса на спасение.
И еще один важнейший принцип: чтобы люди не сказали, будто все чудо свершилось для Израиля исключительно благодаря Эстер и Мордехаю, а посты и молитвы народа ничего не дали. Будто сработала обычная дипломатия: мол, «у нас своя сестра в царском дворце», а постились и раскаивались мы лишь от излишней паники. В таком случае это закрыло бы дверь перед кающимися, ведь они могли бы решить: вот, в итоге ничего и не требовалось, Мордехай и Эстер все уладили сами.
וּבִשְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ הוּא־חֹדֶשׁ אֲדָר בִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר יוֹם בּוֹ אֲשֶׁר הִגִּיעַ דְּבַר־הַמֶּלֶךְ וְדָתוֹ לְהֵעָשׂוֹת בַּיּוֹם אֲשֶׁר שִׂבְּרוּ אֹיְבֵי הַיְּהוּדִים לִשְׁלוֹט בָּהֶם וְנַהֲפוֹךְ הוּא אֲשֶׁר יִשְׁלְטוּ הַיְּהוּדִים הֵמָּה בְּשֹׂנְאֵיהֶם׃ (ט, א) - «И в двенадцатый месяц, это месяц адар, в тринадцатый день его, когда пришло время исполниться царскому слову и его указу, в тот день, когда враги иудеев надеялись одолеть их, обернулось все наоборот: сами иудеи одолели ненавистников своих» (9:1).
Именно поэтому сказано: «и обернулось все наоборот: сами иудеи одолели ненавистников своих». Заслуг Мордехая и Эстер хватило бы лишь на то, чтобы просто отменить указ, но благодаря тшуве и постам всего Израиля чудо преумножилось до состояния «и обернулось все наоборот». Отсюда видно, что это было раскаяние из любви, а нам известно, что раскаяние из любви обращает преднамеренные грехи в заслуги. И точно так же «снова приняли ее во дни Ахашвероша» - приняли Тору из любви и радости от великого чуда, как объясняет Раши. Выходит, именно искреннее раскаяние народа привело к полному перевороту.
И в намек на это вся наша радость в Пурим противоположна тому, что происходило во время указа. Мы обязаны есть и пить, поскольку начало указа было связано с пиром Ахашвероша, на котором евреи наслаждались трапезой, и, как сказали наши мудрецы, увлеклись вином - ведь все пиры этого злодея назывались по имени вина: "когда развеселилось сердце царя от вина", "и сказал царь Эстер во время пира вина".
И потому "обязан человек опьянеть в Пурим (бе-фурья), пока не перестанет различать", и истолковали: "бе-фурья" означает также "на постели" (ведь на арамейском "пурья" - это кровать). Рамбам пишет, что в день Пурима человеку следует выпить, захмелеть и уснуть. И спрашивают: откуда ему известно, что нужно спать, ведь в Гемаре этого прямо не сказано? И отвечают, что он вывел это из слова "бе-фурья" - на постели, то есть пойти спать. И простой смысл слов Рамбама в том, чтобы человек не потерял рассудок: выпив, можно наделать глупостей, так что иди спать - вино сильно, а сон рассеивает его действие. И кроме того, это соответствует Аману, который "упал на ложе" - упади и ты на постель.
И то, что сказали мудрецы: "пока не перестанет различать между «проклят Аман» и «благословен Мордехай»", вызывает трудность. Ведь если человек скажет "проклят Мордехай" и "благословен Аман", он произнесет ложь, ибо доля одного - в святости, а доля другого - в нечистоте, а Тора заповедует: "От слова лжи отдаляйся". Были те, кто хотел объяснить, что "пока не..." не включает саму эту грань: пусть пьет, пока не дойдет до этого предела, и остановится перед ним. Однако посмотрим, как объясняется этот вопрос дальше.
Наши мудрецы сказали о стихе "И снискала Эстер милость в глазах всех, видевших ее", что каждому она казалась представительницей его собственного народа. Народов мира - семьдесят, помимо Израиля, а значит, там прозвучало семьдесят видов лжи. Так и мы пьем вино ("яин" в гематрии равно семидесяти) и произносим одну неправду - в память о тех семидесяти видах лжи, ведь все, что мы делаем, служит напоминанием о событиях тех дней.
И кроме того: то, что говорили народы, не было абсолютной ложью, ведь на самом деле каждому казалось, что она из его народа, и они заблуждались невольно - каждый видел черты ее лица и искренне полагал, что она своя. Так и здесь: когда человек в опьянении говорит "благословен Аман", его разум помрачен непреднамеренно. К тому же в этом нет абсолютной неправды, ведь Аман побудил Израиль к раскаянию. В определенном смысле есть сторона, по которой можно сказать "благословен Аман" - за то, что вернул нас к тшуве (а дети скажут: за то, что дал нам Пурим). И точно так же "проклят Мордехай" не является абсолютной неправдой: Мордехай был потомком Шими, проклявшего царя Давида, а в Писании сказано: "незаслуженное проклятие не сбудется (ло таво)" - но традиция чтения толкует "к нему вернется (ло таво)". В первой главе трактата Мегила Община Израиля говорит: "Посмотрите, что сделал мне Иегуда, ведь если бы Давид казнил Шими, не родился бы Мордехай, причинивший страдания Израилю". Выходит, согласно этому мнению, поскольку там не было подлинного идолопоклонства, а лишь символ, к Мордехаю была претензия: зачем он провоцировал Амана? Получается, что проклятие, которым проклял Шими, в конце концов вернулось к его потомству, и в каком-то глубинном отношении - хоть это и трудно произнести вслух - здесь нет абсолютной лжи.
אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יִכָּתֵב לְאַבְּדָם וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר־כֶּסֶף אֶשְׁקוֹל עַל־יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה לְהָבִיא אֶל־גִּנְזֵי הַמֶּלֶךְ׃ (ג, ט) - "Если угодно царю, пусть будет предписано истребить их, а я отвешу десять тысяч талантов серебра в руки исполнителей работы, чтобы доставить в сокровищницы царские" (3:9).
В память о десяти тысячах талантов серебра, которые Аман собирался отвесить, не придираются к просящим подаяние в Пурим. Кстати, это одно из чудес Мегилы: перечисляют в ней несколько чудес - чудо, что персидский царь устроил пир; чудо, что он был готов отказаться от десяти тысяч талантов серебра; и чудо, что "Эстер не сказывала о своем народе и о своем происхождении" - чтение Мегилы длится полчаса, и целых полчаса Эстер непрерывно молчит, не прерываясь.
וַיַּעַשׂ הַמֶּלֶךְ מִשְׁתֶּה גָדוֹל לְכׇל־שָׂרָיו וַעֲבָדָיו אֵת מִשְׁתֵּה אֶסְתֵּר וַהֲנָחָה לַמְּדִינוֹת עָשָׂה וַיִּתֵּן מַשְׂאֵת כְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ (ב, יח) - "И устроил царь большой пир для всех своих вельмож и слуг, пир Эстер, и сделал облегчение областям, и раздал дары по щедрости царской" (2:18).
А в память о словах "и раздал дары по щедрости царской" мудрецы говорят: он разослал подарки сановникам, но она так ничего и не открыла. Царь разослал дары министрам, надеясь, что Эстер будет признательна и откроет тайну своего народа. Его расчет был таков: сановники представляли разные области - на современном языке, были послами, - и, возможно, увидев, что награжден посол ее страны, она захочет раскрыться. Но это не помогло. И в память об этом мы обязаны посылать яства в подарок друг другу (мишлоах манот).
לֹא־הִגִּידָה אֶסְתֵּר אֶת־עַמָּהּ וְאֶת־מוֹלַדְתָּהּ כִּי מׇרְדֳּכַי צִוָּה עָלֶיהָ אֲשֶׁר לֹא־תַגִּיד׃ (ב, י) - "Не сказывала Эстер о своем народе и о своем происхождении, потому что Мордехай наказал ей не сказывать" (2:10).
И посылание яств (мишлоах манот) призвано раскрыть чудо, сотворенное для нас Всевышним: ведь если бы Эстер открыла свой народ и свое происхождение, все стали бы ей завидовать, как поступил Аман по отношению к Вашти, и она не смогла бы устоять в час беды. Ведь если бы она раскрыла это, они снова устроили бы пир, одни говорили бы: «Женщины нашего народа красивее», а другие говорили бы: «Женщины нашего народа красивее», и Ахашверош сказал бы: «Сосуд, которым я пользуюсь, - еврейка, и она прекраснее всех, приведите ее в царском венце!» - и она бы отказалась, и была бы казнена, и все повторилось бы снова.
כַּיָּמִים אֲשֶׁר־נָחוּ בָהֶם הַיְּהוּדִים מֵאֹיְבֵיהֶם וְהַחֹדֶשׁ אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב לַעֲשׂוֹת אוֹתָם יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים׃ (ט, כב) - «Как дни, в которые иудеи обрели покой от врагов своих, и месяц, что обратился для них из скорби в радость и из траура в праздник, чтобы сделать их днями пиршества и веселья, и посылания яств друг другу, и подарков бедным» (9:22).
И сказали мудрецы: две доли одному человеку, а бедному - один подарок. И причина этого удивительна: Ахашверош «снял подати» - освободил народы от подушного налога в честь Эстер, чтобы она открыла свой народ, но она не назвала его; также он послал дары вельможам ради нее, но она не открыла. Получается, что знатные люди и министры удостоились двух благ: и подарка, и освобождения от налога; тогда как бедняки получили лишь одно благо - освобождение от налога, подарков же им не досталось. Поэтому «своему ближнему» посылают две доли, а беднякам - по одному подарку каждому.
וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וַתִּלְבַּשׁ אֶסְתֵּר מַלְכוּת וַתַּעֲמֹד בַּחֲצַר בֵּית־הַמֶּלֶךְ הַפְּנִימִית נֹכַח בֵּית הַמֶּלֶךְ וְהַמֶּלֶךְ יוֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ בְּבֵית הַמַּלְכוּת נֹכַח פֶּתַח הַבָּיִת׃ (ה, א) - «И было на третий день, и облачилась Эстер по-царски, и встала на внутреннем дворе царского дома, напротив царского дома; а царь сидел на царском престоле своем в царском доме, напротив входа в дом» (5:1).
Кроме того, есть заповедь надевать субботние и праздничные одежды, как сказано в Шульхан Арухе, - поскольку Эстер снискала милость в глазах царя, придя в достойных одеждах. И еще это установлено в память о стихе «и облачилась Эстер по-царски» - в противоположность тому, как поступил Мордехай: «и возложил на себя вретище и пепел».
בַּלַּיְלָה הַהוּא נָדְדָה שְׁנַת הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר לְהָבִיא אֶת־סֵפֶר הַזִּכְרֹנוֹת דִּבְרֵי הַיָּמִים וַיִּהְיוּ נִקְרָאִים לִפְנֵי הַמֶּלֶך׃ (ו, א) - «В ту ночь бежал сон от царя, и велел он принести памятную книгу хроник, и читали их пред царем» (6:1).
И поскольку сон бежал от них во время приговора - «бежал сон от царя», бежал сон у высших и у низших, - поэтому мы бодрствуем в эти ночи. В наши дни мы удостоились этого в широкой мере: есть места, где учатся в ночь Пурима, и здесь, в Бейт Элиягу, аврехи учатся всю ночь или значительную ее часть. И нам передано от имени Хатам Софера, что тот, кто учится от ночного чтения Мегилы до дневного чтения Мегилы, - сын Грядущего мира. Это вовсе не просто, и великая заслуга - углубляться в изучение Торы в ночь Пурима.
וַתֹּאמֶר לוֹ זֶרֶשׁ אִשְׁתּוֹ וְכׇל־אֹהֲבָיו יַעֲשׂוּ־עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה וּבַבֹּקֶר אֱמֹר לַמֶּלֶךְ וְיִתְלוּ אֶת־מׇרְדֳּכַי עָלָיו וּבֹא־עִם־הַמֶּלֶךְ אֶל־הַמִּשְׁתֶּה שָׂמֵחַ וַיִּיטַב הַדָּבָר לִפְנֵי הָמָן וַיַּעַשׂ הָעֵץ׃ (ה, יד) - «И сказали ему Зереш, жена его, и все любящие его: пусть сделают дерево вышиной в пятьдесят локтей, а утром скажи царю, и повесят Мордехая на нем, и иди с царем на пир веселым. И понравилось это слово Аману, и он сделал дерево» (5:14).
И в память о сооружении дерева, которое Аман приготовил для Мордехая, послушавшись совета своей жены, мы едим сладости и называем их «ушами Амана» (ознай Аман). Ведь главное чудо произошло из-за приготовления этого дерева: царь воспылал гневом на него и повелел: «Повесьте его на нем». Она сказала ему приготовить дерево и сказать царю утром - и это то ухо, которое он приклонил к ее словам, и потому едят «уши Амана».
А в память о руках Амана, воздвигших дерево высотой в пятьдесят локтей, стараются совершать действия, выражающие радость и веселье, в каждом месте по своему обычаю. И приводится, что в день Пурима существовало множество обычаев веселья: прыгали через костер, делали чучело Амана и сжигали его, писали имя «Аман» на записках и стирали их - все это действия, совершаемые руками, в память о том, что Аман своими руками соорудил дерево.
Кроме того, дают цдаку даже неевреям. Казалось бы, суть заповедей Пурима - это единство Израиля, так какое же отношение имеют неевреи к этой цдаке? Но дело в том, что хелбена (гальбан) обладает дурным запахом, и тем не менее Писание перечислило ее среди компонентов воскурений (кторет) - а слово «хелбена» (חלבנה) по гематрии равно имени «Аман» (המן). Так и здесь: присоединяют неевреев и дают им цдаку. И в этом сокрыта великая тайна, помимо того объяснения, что Аман побудил Израиль к тшуве. Тот, кто пожелает, может углубиться в книгу «Сефер а-Каванот», где разъясняется суть хелбены и одиннадцати компонентов воскурений - и почему их именно одиннадцать, а не десять, хотя в соответствии со святостью подобало бы быть десяти, - и там этот вопрос разобран подробно, и «слова уст мудреца - благодать».
Мы изучили объяснение раби Шимона бен Менасьи о поступке Эстер - «быть может, обратит внимание Всевышний и сотворит нам чудо». Маарша пояснил, что она стремилась довести ситуацию до предела - когда «нет ни заключенного, ни свободного», согласно правилу «за краткий миг жизни мы не опасаемся», когда гибель неминуема. Автор «Зера Шимшон» возразил, что в момент приглашения Амана опасность уже не была неизбежной, и поэтому объяснил иначе: исходя из принципа «всякий, кто притесняет Израиль, становится во главе» - ведь Аман удостоился величия в награду за тшуву, к которой он подтолкнул еврейский народ, - Эстер пожелала приблизить его, чтобы пробудить перед Всевышним заслугу тшувы Израиля. Так же он объяснил и стих «Не удаляйся от меня, ибо беда близка, ибо нет помощника» применительно к моменту ее входа к царю: там смерть была неминуемой, и мы оставляем верную погибель ради сомнительного шанса на спасение. Отсюда проистекает и понимание того, почему произошло «ве-наафох ху» (все обратилось вспять), а не просто отмена приговора: чтобы не закрывать дверь перед кающимися и показать нам, что посты и молитвы - тшува из любви - обратили умышленные грехи в заслуги, а скорбь - в радость. И наконец, мы увидели, как все заповеди и обычаи этого дня: пир и вино, пуримские деньги, посылание яств (мишлоах манот) и подарки бедным (матанот ле-эвьоним), царские одежды, ночная учеба, «уши Амана» и проявления веселья - представляют собой точное обращение вспять событий грозного указа, в память о чуде и о тшуве, которая его принесла.