Введение: завершение книги Коэлет
Мы подошли к двум заключительным стихам книги Коэлет, в которых сосредоточена суть всего сказанного на протяжении всей книги. После всех расчетов, после всех исследований суеты сует царь Шломо подводит итог и буквально в нескольких словах определяет призвание человека в этом мире, предупреждая: суд будет надо всем, даже над тем, что скрыто от глаз самого человека.
"Суть всего услышана": слова того, в ком есть страх Небес, бывают услышаны
סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע, אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא וְאֶת מִצְוֹתָיו שְׁמוֹר, כִּי זֶה כָּל הָאָדָם. - Итог всего, после того как все выслушано: Б-га бойся и заповеди Его соблюдай, ибо в этом - весь человек.
Наши мудрецы толковали: тот, кто хочет, чтобы все его слова принимались людьми, должен помнить: "Б-га бойся". Слова того, в ком есть страх Небес, бывают услышаны; слова же того, в ком нет страха Небес, не находят отклика.
Рассказывают, что однажды раби Рафаэль Барух Толедано увещевал членов своей общины, но они не послушали его. Тогда он горько заплакал. Его спросили: "Почему рав плачет?" Он ответил: "Потому что во мне нет страха Небес". Все испугались: "Упаси Б-г, почему рав так говорит?" Ведь он был известен как величайший праведник, трепещущий пред Небесами, человек пылающего огня! Он ответил им: "Слова того, в ком есть страх Небес, бывают услышаны. И если мои слова не были услышаны, это верный знак того, что во мне нет истинного страха Небес".
И еще одна история: однажды некий человек подошел к Дубненскому магиду и дерзко заявил: "Прости меня, господин мой, но в тебе нет страха Небес". А ведь кем был Дубненский магид! Сам Виленский гаон просил его приходить и читать ему наставления по мусару, и вдруг объявляется некий маскиль и утверждает, что у Магида нет богобоязненности. Спросил его Магид: "На каком основании ты это утверждаешь?" Тот ответил: "Известно ведь: слова того, в ком есть страх Небес, бывают услышаны. Ты говорил целый час, а на меня это ничуть не повлияло. Значит, твои слова не услышаны, а это знак того, что в тебе нет страха Небес".
Ответил ему Дубненский магид: "Приведу тебе притчу. Один человек увидел в большом городе кузнечные меха - новинку по тем временам: нечто вроде гармошки с двумя планками, которые сдвигают вместе, и выходит струя воздуха. Поднесли меха к углям, и в считанные секунды вспыхнуло яркое пламя. Подумал он: привезу-ка я это в деревню, продам сотни штук! Купил двести мехов, запаковал и объявил в деревне: господа, сегодня вечером премьера, я покажу вам меха. Собрал кучу углей, стал раздувать - но, кроме пепла, летящего в воздух, ничего не произошло. Подумал: минутку, может, эти меха испорчены, достану другие. Снова дует - и снова лишь пепел. Люди начали кашлять от золы и расходиться. Вернулся он в город в ярости: какой убыток вы мне нанесли! Его спросили: а что именно ты сделал? Он рассказал. Ему ответили: а горящий уголек ты положил? Нужна ведь искра! Если есть искра, ты дуешь - и огонь разгорается. Так и с тобой, - закончил Магид. - В тебе угасла искра. Сколько ветра на тебя ни нагоняй, максимум, что произойдет - ты простудишься, но ничто тебя не зажжет. Чтобы загорелось, искра не должна угаснуть. Есть искра - меха могут ее раздуть; но если погасла последняя искра, чем тут поможешь?" Вот о чем говорит Писание: ты хочешь, чтобы в итоге все было услышано? "Б-га бойся". Слова того, в ком есть страх Небес, бывают услышаны.
Мудрость состоит в том, чтобы понять это в начале пути
И еще объясняет Дубненский магид (что приводится также в книге "Ликутей батар ликутей"): слова "суть всего услышана" означают, что в конце дней человека от каждого можно услышать: поверь мне, главное - это служение Творцу, главное - это прилепленность к Нему, главное - это молитва. Это вы услышите абсолютно от каждого. Нет девяностолетнего старика, который сказал бы вам: поверь мне, главное в жизни - страсти и наслаждения. Дожив до старости, все повторяют одно и то же. Но ведь в молодости человек жил совсем иначе: в юности он готов был проглотить весь мир!
Поэтому говорит Магид: сколь прекрасно было бы, если бы слова "в итоге все слышат: Б-га бойся" относились к началу человеческих дел! В действительности в конце пути от каждого слышно, что нужно бояться Б-га, но в этом нет большой мудрости. Мудрость состоит в том, чтобы знать это в начале жизни, помнить еще в молодости, что именно в этом заключается цель и назначение человека. И добавляет "Ликутей батар ликутей": именно об этом сказано: "Лучше конец дела, чем начало его" - сколь благословенно было бы, если бы то понимание, к которому приходят лишь в конце, обреталось в самом начале; чтобы уже в юном возрасте люди начинали служить Всевышнему с этой верой, а не гнались за удовольствиями и страстями.
"Ибо в этом - весь человек": то, что оставлено на твой выбор
Автор книги "Мло а-Омер" объясняет: все качества человека - "все услышано" еще до его рождения, уже тогда было предопределено все. Ему предопределено, будет ли он красивым или некрасивым, высоким или низким, смышленым или глупым, богатым или бедным. Все эти вещи предопределены заранее. Лишь одно не предопределено: будет ли он праведником или злодеем. И об этом говорит Писание: "Суть всего, после того как все услышано" - обо всем уже было объявлено заранее по приговору Свыше; "Бога бойся и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек" - в этом все назначение человека, это единственная часть, которую Всевышний как бы не делает за него. Не потому, что Он не может, а потому, что Он сам ограничил Себя и оставил это на твой выбор. В этом, стало быть, и состоит все предназначение человека, и это не было предопределено для него Свыше.
Последний стих: "о всяком сокрытом"
כִּי אֶת כָּל מַעֲשֶׂה הָאֱלֹהִים יָבִא בְמִשְׁפָּט עַל כָּל נֶעְלָם, אִם טוֹב וְאִם רָע. - Ибо всякое дело Бог приведет на суд о всем сокрытом, будь оно добрым или дурным.
"Псикта Зутрата" поясняет: всякое деяние, совершаемое людьми, Бог приведет на суд в грядущем - "о всяком сокрытом", и тем более обо всем явном Всевышний будет судить человека.
Мудрецы приводят (Хагига 5а): раби Йоханан, доходя до этого стиха, плакал. Он говорил: раб, которому господин вменяет непреднамеренные проступки как умышленные грехи, какое ему спасение? Ведь "сокрытое" - это то, что было скрыто от него самого, то есть ошибка по неведению, и если его судят за нее как за умышленный грех - какое же ему спасение?
Спрашивает Гемара: что значит "о всяком сокрытом"? Рав сказал: это тот, кто убивает вошь на глазах у своего ближнего, вызывая у того отвращение. Рав приводит пример сокрытого, на что человек даже не обращает внимания. В их времена это было обычным делом: человек находит вошь на голове или на одежде, достает ее и давит. Но ведь тому, кто сидит рядом, это противно, это вызывает у него омерзение. А человек вовсе не подумал, что его товарищ брезглив, он полагал, что тот относится к этому так же просто, как и он сам, ведь большинству людей это не противно. И тем не менее - с него спросят за это. Вот что такое "о всяком сокрытом".
Шмуэль сказал: это тот, кто плюет перед своим ближним, вызывая у того отвращение. Здесь ситуация еще более косвенная: человек шел по улице, почувствовал першение в горле и сплюнул, и следы этого остались на виду у всех прохожих. Прошел другой человек, увидел, и ему стало гадко, подступила тошнота. А первый даже не знает, кто шел следом за ним и что он причинил идущим следом - это было скрыто от него, но и за это Бог призовет его к ответу.
Насколько же внимательным должен быть человек к своим поступкам, чтобы не сделать ничего, что вызовет у другого хотя бы легкое отвращение! Обратите внимание: мудрецы привели в пример не нанесение ущерба, не кражу имущества и не оскорбление; речь здесь идет не о тяжких грехах, а о мелочи - о неприятном ощущении, причиненном ближнему. Поэтому человеку нужно быть крайне осторожным: порой он сморкается или отхаркивает мокроту на людях, при других, а кого-то от этого передергивает, это вызывает у него сильнейшее отвращение.
И очень часто случается, что человек ест при других, и манера его есть груба и неряшлива: вилки с ножом не признает, мол, "держимся обычая отцов". Дома никто не судит, как ты ешь, но в обществе других ты выглядишь как человек, лишенный дерех эрец и элементарного приличия. А если скажешь: "Разве Моше рабейну ел иначе?" - когда мы окажемся в поколении Моше рабейну или когда ты сам станешь как Моше рабейну, тогда мы сможем это обсудить. Но ты живешь в поколении, где подобные манеры неприемлемы, а если это неприемлемо, говорит Хафец Хаим, это подпадает под категорию "ненавистников Моих". Это подобно талмид хахаму, который выходит на улицу в запятнанной одежде, и сегодня это касается не только знатока Торы: любой соблюдающий заповеди еврей, идущий с пятном на одежде, заставляет людей смотреть и говорить: "Погляди на этих религиозных - неряшливые, лишенные всякого приличия". А это уже осквернение Имени Всевышнего. Как же осторожен должен быть человек в таких вещах, ведь все это относится к категории "о всяком сокрытом".
"Будь оно добрым или дурным" - когда и добро подлежит суду
Спрашивает Гемара: что значит "будь оно добрым или дурным"? Ведь все приведенные примеры касались дурных поступков, что же означает, что человека будут судить и за добро?
В доме учения раби Яная сказали: это тот, кто подает цдаку бедняку прилюдно. Человек совершил доброе дело, дал бедному цдаку - но позаботился о том, чтобы и другие это увидели; а если и не заботился специально, другие все равно увидели, а ему было все равно. И что же произошло на самом деле? Этот бедняк чувствует себя жалким нищим, которому кто-то бросил пару грошей. Ты пристыдил его! Ты исполнил заповедь - но бывает такое добро, за которое человека тоже призовут к суду.
В доме учения раби Шилы сказали: это тот, кто дает цдаку женщине скрытно, ведь он навлекает на нее подозрение. Еще один пример: человек совершил доброе дело, дал цдаку женщине, причем именно скрытно, чтобы никто не узнал. Но люди увидели, что к ней кто-то приходит, заходит и выходит, и в их сердцах закрались сомнения и подозрения. Человек этого не учел.
Рава сказал: это тот, кто посылает жене неразделанное мясо накануне субботы. Он отправляет ей неразрезанное мясо перед Шаббатом, а из-за спешки при готовке не проверяют тщательно, удалены ли запрещенные жилы и жир (никур). И Махарша объясняет, что здесь есть благое намерение: он готовит мясо для субботней трапезы, чтобы было что есть в Шаббат, поступок выглядит добрым и ради заповеди. Но за это призовут к суду: почему ты сам не пошел, не очистил мясо от запрещенных частей и не позаботился о том, чтобы оно было полностью готово к употреблению? Теперь у нее нет ни времени, ни терпения сделать никур должным образом, и тем самым поступок «хороший ли» обращается в «дурной ли».
Раши: грамматический разбор стиха
Этот стих можно прочесть двояко, и комментаторы действительно разошлись во мнениях, а Раши приходит обосновать один вариант - грамматически верный. Можно было бы прочесть: «всякое деяние Б-га» (коль маасе Элоким) - всякое Его деяние Он приведет на суд. Но такое толкование крайне удивительно: кто судит деяния Всевышнего? Разве дела Б-га подлежат суду?
Поэтому Раши объясняет, что читать следует так: «Ибо всякое деяние...» - пауза - «...Б-г приведет на суд». Во-первых, это доказывают знаки кантилляции (теамим): над словом «маасе» стоит знак закеф, а «закеф» означает остановку, разделение. Во-вторых, огласовки: Раши указывает, что если бы под словом «маасе» стояло цейре, оно стояло бы в сопряженном состоянии (смихут) - «деяние Б-га»; но поскольку там огласовка сегол, это указывает на абсолютную форму (отдельное слово): «всякое деяние», а затем «Б-г приведет на суд». (Раши называет эту огласовку «патах», что понятно знатокам древних традиций огласовки, ведь и у йеменских евреев сегол произносится как патах, и существовало несколько традиций огласовок.) Раши приводит примеры, где слово стоит в сопряжении и потому огласовано через цейре: «дело рук наших утверди» (маасе ядейну), «искусная работа» (маасе хошев) - там цейре именно из-за сопряжения.
Есть здесь и еще одно различие - в ударении, милеэль или милера. Когда произносят «маасе ядейну» или «маасе ядав», ударение не ставит слово особняком, а связывает его со следующим; здесь же на слове «маасе» делается пауза, а затем: «Б-г приведет на суд». И Раши делает вывод: смысл стиха в том, что всякое дело, совершенное человеком, Б-г приведет на суд. Не дела Всевышнего судят, а деяния человека.
Ибн Эзра: по намерению сердца
Ибн Эзра объясняет смысл слов «о всяком сокрытом» (аль коль неелам): всякий видимый поступок, представший перед судом, будет судим по тому, что скрыто за ним. То есть явное действие Всевышний будет судить по намерению сердца: каков был истинный мотив, было ли это во благо и насколько искренним и цельным было побуждение. Ибн Эзра приводит также толкование наших мудрецов, что суд распространяется даже на то, что скрыто от самого человека, однако первое объяснение представляется ему более точным.
Альших: «деяние Б-га» - кругообороты душ (гильгулим)
Святой Альших объясняет, что посредством предписывающих и запрещающих заповедей освящаются все органы и жилы человека. Но в таком случае возникает трудность: ведь тогда ни один человек никогда не сможет достичь совершенства, ибо найдется ли тот, кто исполнит их все сполна, не оступившись ни по ошибке, ни умышленно? Кто сможет заявить, что за всю жизнь не совершил ни единого греха, ни умышленного, ни непреднамеренного, ни одним из своих 248 органов и 365 сухожилий?
И он предваряет это замечательным объяснением. Мудрецы говорят, что в Рош а-Шана «книги живых и книги мертвых раскрываются перед Ним». Альших задает вопрос: при чем же здесь мертвые? Зачем открывать книги мертвых? Они уже получили свой приговор, а за прошедший год, насколько известно, ничего не совершили - за что же их судить? Однако, когда человека приводят на суд перед Всевышним, необходимо поднять множество книг мертвых, ведь человека судят не только за его нынешние деяния, но и с учетом прошлых воплощений (гильгулим), как говорит раби Шимон бар Йохай, что человек судится и за свои прежние жизни. В этом и заключалось утешение Иова, когда пришли утешить его: выпавшие на твою долю страдания не за то, что ты совершил сейчас, - в этом ты прав, ты праведник; но ты был воплощением Тераха, а Тераху нужно было искупить очень многое.
И если так, когда человека судят в Рош а-Шана, как можно вынести истинный приговор, не взглянув на то, что происходило с ним прежде? Это невозможно. Поэтому необходимо открыть и книги мертвых, чтобы увидеть, какие кругообороты прошла эта душа, сколько она исправила в одном воплощении, сколько в другом, что совершила и что ей осталось завершить в нынешней жизни. Именно об этом мы говорим в молитве: «Память обо всех деяниях предстает пред Тобою... вспомнить каждый дух и каждую душу» - не просто вспомнить творения, но каждую душу и каждый дух со всеми их прежними путями.
И согласно этому говорит Альших: не удивляйся, как человек может достичь совершенства всеми своими органами, ведь «ибо всякое деяние Б-г приведет на суд» - и он толкует это не так, как Раши, а буквально: «деяние Б-га» (маасе Элоким). А кто же это деяние Б-га? «Создадим человека». Всех людей Он приводит на суд: и тех, кого здесь нет, и тех, кто уже умер, - всех. «Доброе ли оно, худое ли»: когда Он судит живущих в Его мире, Он судит и за все, что было прежде, и тогда человек от гилгула к гилгулу очищается все больше и больше. И сколько же милосердия в этом заложено, как уже подробно разбиралось в учении о перевоплощениях (гилгулим). И в этом смысл слов «о всякой тайне» (аль коль неелам) - ведь все это сокрыто от глаз: что было в прежнем гилгуле, что ты тогда исправил и что тебе осталось исправить - все это сокрыто. За все скрытое судит Святой, благословен Он, ибо Он судит и тех, кто сейчас не находится здесь с нами.
Мальбим: когда добро предшествует, а когда зло
Мальбим объясняет выражение «доброе ли оно, худое ли» и выводит замечательное правило: иногда в Писании добро упоминается раньше зла, а иногда зло раньше добра. Каково же правило в этом вопросе?
Всюду, где добро и зло абсолютны - ясное добро и ясное зло, - добро предшествует злу, поскольку человек всегда стремится к добру; он желает добра и не желает зла. Поэтому сказано: «дерево познания добра и зла», «знающие добро и зло», и здесь: «доброе ли оно, худое ли».
Но когда добро и зло не абсолютны, а оцениваются относительно тех, на кого они воздействуют, то есть добро для одного и зло для другого, там зло предшествует. Например: «не можем сказать тебе ни худого, ни доброго» - что там названо «худым» (злом)? То, что Ривка не пойдет с Элиэзером. Плохо для кого? Плохо для тебя, а не для нас; для нас как раз хорошо, чтобы она осталась здесь. Это зло относительно воспринимающего: для Элиэзера это плохо, но это не абсолютное зло. Поэтому зло предшествует добру. Точно так же и там, где сам порядок действий обязывает предварить злом, как сказано: «уклоняйся от зла и делай добро» - сначала отдалишься от зла, и так же: «ненавидьте зло и любите добро» - сначала следует возненавидеть зло, а затем прилепиться к добру.
«Сефер Хасидим»: раскрывшийся хидуш, который не был записан
В книге «Ликутей батар ликутей» приводится от имени «Сефер Хасидим»: если человеку Святой, благословен Он, открыл нечто в Торе, а тот не записал этого, он считается грабителем. Почему? Потому что это открылось ему только ради того, чтобы он это записал. И это великий хидуш. «Тайна Г-сподня - боящимся Его», и какова ее цель? «И завет Свой открывает им», чтобы ты возвестил об этом другим. Открылся тебе хидуш - запиши его. И в этом смысл слов «приведет на суд о всякой тайне»: Вс-вышний потребует от тебя ответа на суде: почему ты допустил, чтобы тайна, которую Я вверил тебе, осталась сокрытой? Если бы ты записал ее, эти слова сохранились бы на долгие дни, и тайна открылась бы всем.
Автор «Таалумот хохма»: суд над мыслью
В книге «Таалумот хохма» написано о стихе «ибо всякое деяние Б-г приведет на суд»: знай, не только деяние приведет Б-г на суд, но и мысль, и по мысли решится суд его к добру или к худу. Ведь может случиться так, что человек сделал доброе дело, но умысел его был дурным, и может быть так, что совершил дурной поступок, но цель его была благой. И как говорят наши мудрецы: «велик грех во имя Небес (лишма), чем заповедь не во имя Небес (ше-ло лишма)» - мы учим, что все зависит от намерения (каваны). И этим Шломо пришел научить нас, что все зависит от намерения, а главное - это «скрытое» (неелам): насколько искренним и цельным было намерение ради чести Творца, благословен Он.
В заключение:
Завершение книги Коэлет обращает человека к его истинному предназначению: «Б-га бойся и заповеди Его соблюдай, ибо в этом - весь человек». Все остальное предопределено ему свыше, и только страх перед Небесами оставлен в его руках; к тому, в ком есть богобоязненность, прислушиваются, а мудрость состоит в том, чтобы осознать это в начале пути, а не только в его конце. И об этом говорит последний стих: «Ибо всякое деяние Б-г приведет на суд о всякой тайне: доброе ли оно, худое ли». Суд совершается над тончайшими деталями, над малым поступком, скрытым от глаз совершающего его, который причиняет боль или огорчение ближнему, и даже над добром, совершенным бессознательно и без должного намерения. Все измеряется скрытым - намерением сердца. Да удостоит нас Вс-вышний служить Ему всем сердцем и исполнять все, что мы выучили: учить и обучать, хранить, созидать и исполнять. Амен и амен.