«Хедер» триста двадцать два в чертоге Hayom Yom.
Пятница, 16 Тишрея, второй день праздника Суккот, 5702. Здесь приводятся несколько обычаев и одно изречение.
Первое указание: «во время Кидуша ночи» — имеется в виду Кидуш второй ночи праздника Суккот. Каков порядок? «сначала "шеэхеяну", а затем "лейшев ба-сукка"»; порядок благословений должен быть таким, чтобы благословение «шеэхеяну» предшествовало благословению «лейшев ба-сукка», в отличие от первой ночи.
В чём здесь идея? Что касается первой ночи, то нет сомнения, что благословение "Шеэхеяну" должно быть после благословения "Лешев басука". Почему? Потому что в первую ночь у нас есть две новые вещи: во-первых, праздник — а на праздник благословляют "Шеэхеяну"; во-вторых, заповедь пребывания в сукке — на которую мы также благословляем, ведь мы сидим в сукке впервые в этот праздник. Получается, что у нас есть "Шеэхеяну" на праздник и "Шеэхеяну" на сукку, и поэтому в первую ночь делают кидуш (освящение дня), благословляют благословение на сукку, а затем произносят "Шеэхеяну", относящееся к обоим.
Однако относительно второй ночи есть расхождение во мнениях. Рамо и Мехабер полагают, что во вторую ночь, поскольку благословение «шеэхеяну» уже не относится к сукке — ведь в сукке мы уже сидели вчера, — оно относится лишь к празднику; ведь празднуют два дня, и возможно, что именно вторая ночь и есть праздник. Поэтому Рамо и Мехабер считают, что благословение «шеэхеяну» следует произносить сразу после кидуша, перед благословением «лешев ба-сукка» — то есть сначала «шеэхеяну», а затем «лешев ба-сукка».
В противоположность этому, Тур не согласен и полагает, что не следует различать между этими двумя ночами, и в обе ночи должен быть один и тот же порядок — так, чтобы благословение «Шеэхеяну» произносилось в конце.
А как это на практике? Как написано здесь, как поступали наши отцы, наши учителя, наши предводители: во вторую ночь благословение "лешев басукка" читается в конце, а благословение "шеэхеяну" примыкает к кидушу. Ребе Рашаб выводит это из точности выражения Алтер Ребе в сидуре: когда Алтер Ребе приводит порядок относительно первой ночи, он добавляет слова "в первую ночь" — что в первую ночь произносят "лешев басукка", а затем "шеэхеяну". И Ребе Рашаб уточняет: зачем ему понадобилось добавлять слова "в первую ночь"? Потому что во вторую ночь это не так, а сначала "шеэхеяну", а затем "лешев басукка".
В одном из мест Ребе отмечает, что наше поколение удостоилось того, чего не удостаивались предыдущие поколения: в прошлых поколениях ученики хасидов не всегда точно знали, каково было практическое поведение наших наставников, глав поколения, в каждом деле; тогда как в нашем поколении Ребе Рай"ац уже опубликовал и раскрыл все обычаи поведения — в том числе те, которые наши наставники соблюдали между собой — и это стало достоянием всех. И это пример того, что мы ясно знаем, как поступают во вторую ночь. Разумеется, всё это обсуждение относится только к тому, что за пределами Земли Израиля.
Следующее указание: поскольку мы находимся в пятницу — а как известно, каждый канун субботы в минху произносят главу 107, псалом «Hodu», согласно постановлению Баал Шем Това, а после этого произносят «Патах Элияу» — то при таком раскладе, когда пятница является праздником, мы уже говорили об этом в высказывании от 2 Тишрей (которое тоже приходится на пятницу), и там написано в точности так же, как здесь: что «в минху не произносят «Hodu», но произносят «Патах Элияу»».
Остановимся вкратце на причине: почему не говорят «Hodu»? Вся идея произнесения «Hodu», которую Бааль-Шем-Тов указал говорить этот псалом, состоит в том, что в нём есть упоминание, подобное благословению а-Гомель, о четырёх, которые должны благодарить; а это уместно лишь тогда, когда мы благодарим Всевышнего за то, что, слава Б-гу, прошли будние дни — ведь пятница является последним днём будней, и мы вступаем в субботу или праздник и произносим благодарность за то, что было. Но если сама пятница уже не будний день, а праздничный — как это было во второй день Рош а-Шана, и как это сегодня, 16 Тишрей, что является праздником, — то ещё неуместно говорить этот псалом, и поэтому не произносят «Hodu». Однако «Патах Элияу» с этим не связан, и по другой причине его всё же произносят.
Уроки: Хумаш, глава Браха, шестой отрывок, с комментарием Раши.
Теилим, 16-й день месяца, читают с главы 79 по главу 82 включительно.
Тания: в этот день заканчивают Игерет 22 в Игерет а-Кодеш. Урок начинается на странице 135 со слова «аовай» и заканчивается завершением игерет словами «оэв нафшам ми-лев ва-нефеш».
Теперь здесь приводится интересное изречение, рассказанное Ребе Магарашем. В оригинале оно на идише, а в переводе: ""Цемах Цедек" рассказывал: в 5569 году мы слышали от Деда [Алтер Ребе] в шестой раз [маамар] "Ушавтем маим" — первый — тот, что в "Ликутей Тора"".
В Ликутей Тора есть два маамара, начинающихся дибур-hамасхил «Ушавтем маим бесасон» (И будете черпать воду в радости): и первый маамар праздника Суккот, и второй начинаются этими словами. Здесь имеется в виду первый из двух, и о нём Ребе Маhараш говорит, что слышал его в 5569 году в шестой раз — тот самый маамар, который повторял Адмур hаЗакен.
"И было это подобно тому, что говорит Гемара (Иерусалимский Талмуд, Сукка, глава 5, галаха 1) — что оттуда черпают". Сила духовного переживания при слушании маамара от Адмура ѓа-Закена была столь велика, как описывает Гемара дни праздника Суккот словом "Симхат бейт ѓа-шоэйва" (радость черпания воды). Иерусалимский Талмуд (Сукка, глава 5, галаха 1) разъясняет, что означает "шоэйва": имеется в виду не вода, которую черпали, а "что оттуда черпают руах ѓа-кодеш". И говорит Ребе Маѓараш, что слушание маамара от Адмура ѓа-Закена в тот шестой раз было на таком уровне и такой силы, что из слов маамара получили то грандиозное раскрытие, которое называется "руах ѓа-кодеш" — маамара, темой которого является служение Всевышнему в вопросе возлияния воды, — и это раскрытие было подобно раскрытию пророчества.
В следующем отрывке он добавляет, что это было возвышеннее даже того, о чём рассказывает Гемара по поводу радости, которая была тогда. Пример — это пророк Йона, и в этом маамаре раскрытие было ещё возвышеннее. «Йона получил на Симхат бейт а-шоэйва раскрытие пророчества» — Гемара рассказывает о пророке Йоне, что он получил своё пророчество от радости Симхат бейт а-шоэйва, что на него снизошло пророчество. Уровень Б-жественности, который раскрылся Йоне, был, таким образом, на уровне, называемом «пророчество».
Ребе разъясняет это учение и в других местах: понятие «нэвуа» (пророчество), при всей своей возвышенности и духовности, ограничено. В чём проявляется его ограниченность? В том, что пророчество не одинаково у всех пророков, как гласит известное изречение, что «двое пророков не пророчествуют в одном стиле», или как сказано у пророка: «Дух Всевышнего говорит во мне, и слово Его на языке моём» — у каждого пророка есть свой особый способ, в котором выражается его пророчество, и поскольку это различается от пророка к пророку, в этом есть ограничение — приспособление к каждому отдельному пророку. Поэтому, хотя Йона и получил раскрытие пророчества во всей его великой силе, это было раскрытие ограниченное.
Но что же произошло, когда они получили от Алтер Ребе возвышенное раскрытие при слушании маамара в шестой раз? Об этом он говорит: «Мы же получили до бесконечности» — раскрытие, которое мы получили от Алтер Ребе, было несравненно возвышеннее; мы получили раскрытие до бесконечности.
И здесь есть ещё одно различие, которое не написано прямо, но Ребе разъяснил его: раскрытие пророчества, как сказано, ограниченно, и одна из вещей, ограничивающих его, — это то, что после разрушения Храма "пророчество прекратилось", нет пророчества. А этот рассказ Алтер Ребе относился ко времени изгнания, и хотя пророчества уже нет — это раскрытие всё же было. То есть речь идёт о Б-жественном раскрытии, которое выше ограничений, присущих раскрытию пророчества, и потому называется, что мы получили "до бесконечности" (ад эйн соф) — наивысшее раскрытие.
И в завершение есть интересная фраза: "Конец в том, что придёт Мошиах, ибо начало их укоренено в их конце". Концовка эта примечательна: возвышенные раскрытия, даже когда придёт Мошиах, — в приходе Мошиаха есть два этапа. На первом этапе сказано, что будет состояние "будут идти от силы к силе", и у праведников будут восхождения и ещё восхождения; однако сам факт, что говорят "ещё восхождение и ещё восхождение", учит, что это ещё не бесконечность, — ведь если бы это была бесконечность уже в первом состоянии, то невозможно было бы подниматься дальше. А из того, что говорят "ты достиг определённого уровня, и вскоре будет ещё большее восхождение", мы учим, что человек продвигается всё время, но ещё не достиг того этапа, который является истинной бесконечностью.
Однако есть и вторая ступень в геуле, которую Ребе называет "мерхав ацми" — простор откровения такого рода, из которого уже нет нужды подниматься дальше, ибо это и есть подлинный "мерхав ацми". Это и есть настоящий "конец". Конец будет в том, что мы достигнем величайшего простора, когда придёт Мошиах — имеется в виду точка "мерхав ацми", которая будет на более глубокой ступени раскрытия Мошиаха, и тогда исполнится "нацуц тхилатан бесофан" ("начало их укоренено в их конце"): такое откровение, в котором Б-жественная сущность, бесконечная и безграничная, проявится здесь, внизу.
Откуда мы получили эту силу, и когда вообще еврей стал сосудом, способным вместить такое раскрытие? Через учение хасидизма, и в особенности через такой маамар, посвящённый этой теме, — маамар "У-шеавтем маим бе-сасон" ("И будете черпать воду в радости"). Какие раскрытия и какие мощные силы в нём заключены, а мы не всегда это ощущаем.
Приведу рассказ, который встречается в одном из источников, о хасиде, ходившем на фарбренгены Цемах-Цедека еще при жизни Мителер Ребе, а сам он не ощущал, какие великие силы получал; и когда пришел Мителер Ребе, он сказал ему — если я правильно помню это выражение — "у тебя есть одеяния сверх твоих мер", то есть: у тебя есть настолько великие раскрытия, а ты сам не ощущаешь, чем обладаешь. Есть великие раскрытия, существующие и притягивающиеся в самом изучении хасидута, и особенно в этих маамарим — это та великая сила, о которой здесь рассказывается множество раз. Ведь в этом маамаре мы получили подарок от Алтер Ребе, который одарил нас в чудесном маамаре "Ушавтем маим бесасон" ("И будете черпать воду в радости").