«Хедер» триста двадцать один в чертоге Hayom Yom.
Четверг, 15 Тишрея, первый день праздника Суккот, 5704.
Уроки: Хумаш, глава Браха, пятый отрывок, с комментарием Раши.
Теилим, 28-го числа месяца, произносят две главы — 77 и 78.
Тания: в этот день изучают начало главы 22. Ежедневный урок начинается на странице 268 со слов «Веким ав», а заканчивается словами «ѓадиним нецах села ваэд», что на странице 135.
В ежедневном питгаме Ребе приводит несколько обычаев, соблюдаемых в канун Суккот, а также в целом в праздник Суккот — прежде всего в первый день и в течение всего праздника. Пройдём по этим обычаям по порядку. Источник этих обычаев — в дневнике Ребе, в котором он записал то, что слышал от Ребе Райаца.
Первый момент связан с первым днём Суккот, в ситуации, когда «дают четыре вида другому, чтобы он произнёс над ними благословение»: тот, кто хочет удостоить другого человека и дать ему благословить над своими четырьмя видами, «говорит явно» — должен вслух ясно сказать этому получателю, — что даёт ему это «в дар с условием возврата». Мы даём ему это в дар, чтобы оно стало его; однако в галахе есть определение полного дара, обусловленного тем, что после использования получатель вернёт предмет дающему. Необходимость говорить это и поступать так при передаче четырёх видов есть «особенно в первый день» Суккот. Этот момент весьма важен, и в такой форме высказывания и поведения заключается «польза для дающего и для получателя».
Объясним сказанное. Как известно, в первый день Суккот — как подчёркивает здесь Ребе, что это относится именно к первому дню — четыре вида растений должны полностью принадлежать человеку, использующему их, как сказано в стихе "ולקחתם לכם", где "לכם" означает, что они должны быть всецело вашими. Это относится к первому дню.
А как насчёт остальных дней? Есть мнение Тосафот — с которым согласны не все ришоним — что в Бейт а-Микдаш существовала обязанность, чтобы четыре вида были "лахем" ("вам", то есть принадлежащими человеку) не только в первый день, но и во все дни праздника, всю неделю. И если алаха гласит, что четыре вида должны принадлежать человеку, то он не исполняет свою обязанность взятым в долг лулавом — если он взял четыре вида у другого человека с разрешения, но они принадлежат не ему, а другому — и не может произнести над ними благословение, ведь в Торе написано, что они должны быть твоими, а не чужими, одолженными тебе.
Это и есть причина того, что если ты хочешь дать другому человеку четыре вида растений и позволить ему исполнить заповедь, ты должен явно сказать ему, что даёшь ему это в подарок; и тогда получающий, поскольку он получил это в подарок, может исполнить заповедь как подобает, ведь теперь они принадлежат ему, а Тора говорит, что они должны быть твоими. Это первая часть фразы, и в ней заложена польза для получающего — что через произнесение слов, что это даётся ему в подарок, вещь становится его, и он исполняет заповедь как подобает.
Однако к передаче в подарок добавляют ещё одно важное условие: «на условии возврата». То есть, хотя ты получаешь эту вещь сейчас, ты обязан вернуть подарок по окончании использования. В чём причина добавления условия «на условии возврата»? В этом есть польза и для дающего. Почему? Потому что если получатель вернёт вещь дающему полным возвратом, то дающий сможет и дальше произносить над ней благословение в последующие дни праздника, ибо она полностью принадлежит ему. Ведь если бы он дал её в подарок, а тот вернул бы её ему не как возвращающий, а как дающий со своей стороны — так, что хозяин становится получателем, а тот даёт ему это взаймы или каким-либо иным образом — то вещь уже не принадлежала бы дающему. Чтобы вещь принесла пользу обоим — получателю в тот день, и дающему в последующие дни — необходимо сказать, что это в подарок на условии возврата.
В первый день это, безусловно, приносит пользу получателю; а если сам дающий ещё не благословил, то, разумеется, ему следует принять их таким образом, чтобы они стали его собственностью, дабы он мог благословить. Поэтому Ребе подчёркивает здесь, что это относится в особенности к первому дню, — а из выражения «в особенности к первому дню» понятно, что и в остальные дни праздника, даже в холь-амоэд, способ передачи должен быть таким же. И именно так поступал Ребе на практике: когда он давал свои четыре вида растений хасидам, чтобы они благословили над ними, то и в последующие дни всегда говорил, что даёт их в подарок с условием возврата.
Почему нужно, чтобы и в остальные дни дело обстояло так же? Ведь мы сказали, что подчёркивание в Торе «улекахтем лахем» относится к первому дню, но при этом упомянули, что по мнению Тосафот в Храме требовалось, чтобы это было «лахем» всю неделю. Поскольку взятие лулава и его нанаэ в дни холь а-моэд являются памятью о Храме, делают это в полной мере — в память о Храме — чтобы это принадлежало нам полностью, как это должно было быть в Храме. Кроме того, у нас непременно есть надежда, вера и ожидание, что Храм будет отстроен немедленно, и тогда нам придётся использовать лулав в последующие дни уже в самом Храме, и он должен будет быть нашим. Поэтому в этом есть польза и для дающего, в том, что получающий возвращает ему вещь в полной мере, а именно на таком условии он и получил этот подарок.
Продолжим с этим изречением. В нём написано «наставлял мой господин, отец, учитель и наставник» — имеется в виду Ребе Рашаб; Ребе Райац говорит, что его отец, Ребе Рашаб, наставлял, «чтобы начинали благословение "шеэхеяну", когда лулав уже в одной руке, а этрог — в другой». Что это означает? Как известно, когда человек в первый раз благословляет на четыре вида растений, он произносит два благословения: благословение «ашер кидшану бемицвотав вецивану аль нетилат лулав» и благословение «шеэхеяну», произносимое в первый раз. В прошлом было принято, что во время произнесения как первого, так и второго благословения держали в правой руке только лулав, а этрог всё ещё лежал на столе; и лишь после окончания обоих благословений брали этрог в руку, соединяли его с лулавом и совершали нэнуа (потряхивание).
Именно на это здесь делается акцент: Ребе Рашаб указал, что во время произнесения первого благословения, «на взятие лулава», в руке держат только лулав, а этрог всё ещё лежит на столе; но когда доходят до благословения «Шеэхеяну», уже берут этрог во вторую руку — пока ещё не соединяют, но уже держат в левой руке этрог, а в правой — лулав и остальные виды. Это происходит во время благословения «Шеэхеяну», а по его завершении начинают порядок нанауим. Таково указание здесь.
Ребе добавляет, что сам Ребе Рашаб имел обычай: во время произнесения благословения «шеэхеяну», когда доходил до слова «векиймону», почти к завершению благословения, он уже соединял этрог с лулавом — ещё не потрясая, а только соединяя; а когда доходил до слов «лизман хазе», он приближал это к груди, и по завершении благословения начинал порядок наануим (потрясаний). Но этот момент здесь не записан; здесь главное указание в том, что во время благословения «шеэхеяну» следует держать этрог в левой руке.
Третий момент: «стихи "ки амарти" и т.д. — только в Хошана Раба». Имеется в виду, что когда смотрят на порядок произнесения "Хошанот" — при обхождении бимы в синагоге после произнесения Аллеля, как это напечатано в сидуре Алтер Ребе — можно обратить внимание, что в каждый из дней Хошанот, после завершения отрывка (идущего по порядку алфавита), есть стих. И эти стихи, если приглядеться, идут по мидот: в первый день стих "ки амарти олам хесед йибане" ("ибо сказал я: мир построится на добре") — мидат ѓа-хесед; во второй день "леха зроа им гвура" ("Твоя мышца могуча") — мидат ѓа-гвура; в третий день "титен эмет ле-Яаков" ("даруй истину Яакову"), а Яаков — это мидат ѓа-тиферет; и так далее, в каждый из дней стих, связанный с одной из мидот.
Но когда именно произносят этот стих? Именно на это делается акцент. Сегодня это уже указано в сидурах, и рядом со стихом написано, что лишь когда доходят до последнего дня Суккот, Ошана Раба, в который произносят все семь отрывков и обходят биму семь раз, — тогда произносят эти стихи в завершение каждого отрывка. Несмотря на то что они напечатаны после каждого отрывка, их произнесение в каждый из дней относится только к Ошана Раба.
Продолжим разбор поучения. Четвёртый пункт: «Также днём при благословении «лейшев басукка» произносят его после кидуша, а не после «а-моци»». В чём здесь суть? Есть благословение, которое нужно произносить в Суккот — «ашер кидшану бемицвотав вецивану лейшев басукка». В галахе сказано, что это благословение произносят, когда едят мучные изделия в определённом количестве или когда омывают руки перед трапезой; но человек, который пьёт лишь вино и не устраивает трапезы — на питьё вина ему не нужно произносить «лейшев басукка», и так написано в Шулхан арухе.
Согласно этому закону Алтер Ребе пишет в «Шулхан арухе», что есть разница между кидушем, который делают в ночь праздника, и кидушем, который делают в день праздника. В ночь праздника или в ночь субботы, приходящейся на Суккот, в кидуше есть благословение на святость дня, а поскольку есть благословение на святость дня, к нему присоединяют благословение «лейшев басука». Поэтому ночью произносят «лейшев басука» сразу после кидуша и не ждут омовения рук и «а-Моци», чтобы присоединить это к благословению на святость дня.
Однако в дневном кидуше нет благословения на святость дня; единственное благословение, которое там произносят, — это "борэ при а-гефен", благословение на вино. Если так, то нет места благословить тогда "лейшев ба-сукка", ведь на одно только вино не благословляют "лейшев ба-сукка". Когда же тогда произносят "лейшев ба-сукка" в дневном кидуше? Об этом пишет "Шулхан арух": произносят это только после омовения рук перед трапезой и произнесения "а-моци лехем мин а-арец". Так написано в "Шулхан арух".
Тем не менее, здесь, в питгаме «Hayom Yom», написано иначе — что так поступают на практике: и днём произносят браху «лейшев ба-сукка» после кидуша, и не ждут до омовения рук и брахи «а-моци», а произносят её после кидуша, хотя в нём есть лишь браха «а-гефен», а не после «а-моци». Это четвёртый обычай.
Пятое указание, которым завершается пятигам: "Как вести себя во время биркат коаним — как упомянуто выше, во второй день праздника Шавуот". Если мы посмотрим на пятигам, появившийся 7 Сивана — во второй день праздника Шавуот, — то там подробно объясняется, как следует вести себя во время биркат коаним, и приводятся две основные мысли.
Один момент: в какую сторону следует наклонять голову обществу, которое слушает и внимает благословению коэнов во время произнесения слов благословения — куда должна быть обращена голова во время слушания слова "йеварехеха", "Ашем ве-йишмереха" и так далее.
Второй отрывок: известно, что в праздники, когда совершают биркат коаним и коаним поют напев, дойдя до трёх последних слов "ве-йасэм леха шалом", произносят между напевом молитву "Рибоно шель олам" об исправлении сна. Существует порядок в каждом из трёх отрезков — до какого места произносят эту молитву: есть отрезок, который завершают на слове "ве-йасэм", есть — на слове "леха", а есть — на слове "шалом".
"Мы знаем благодаря этому, что Ребе Алтер Ребе брал Цемах Цедека, до его женитьбы, под свой талит для несиат капаим (благословения коэнов)" — откуда мы точно знаем, как поступать во время биркат коаним? Об этом рассказывает Ребе: мы знаем это потому, что Алтер Ребе брал Цемах Цедека до его женитьбы — ведь Цемах Цедек тогда был ещё до своей свадьбы — Алтер Ребе, дед, ставил его вместе с собой под свой талит во время благословения коэнов, для несиат капаим. И поскольку Цемах Цедек находился вместе с Алтер Ребе под талитом, он видел, как поступает Алтер Ребе — в какую сторону тот покачивал головой при каждом слове, и как он поступал при произнесении "Рибоно шель олам", где останавливался в каждом из отрывков. Он рассказал то, что видел у деда, и из этого мы знаем, как следует поступать во время биркат коаним.