TheWholeTorah.aiBeta
היום־יום

29 Menachem Av

Купить книгуЧитать оригинал

Комната двести семьдесят шестая в чертоге Hayom Yom.

Понедельник, 29 Менахем-Ав 5703.

Уроки: Хумаш, глава Шофтим, второй отрывок, с комментарием Раши.

Теилим, для 29-го дня месяца, от главы 140 до главы 144 включительно.

Тания, в этот день завершают девятое послание, начатое накануне. Урок начинается на странице 114 со слов «Аль кен ахувай», и заканчивается концом послания на словах «беЦион ойла».

Ежедневная поговорка коротка, и её источник — на идише. Источник этого адага — в беседе на фарбренгене Ребе Раяца в Симхат Тора 5697 года. На том фарбренгене Ребе Раяц обратился к тому, что находятся в конце месяца Тишрей — Симхат Тора уже приближается, и покидают этот целиком «золотой» месяц, и начинается то, что называется «ве-Яаков алах ле-дарко» («и Яаков пошёл своей дорогой»); как известно, было принято провозглашать «ве-Яаков алах ле-дарко» на исходе Симхат Тора, когда начинаются несколько процессов.

Ребе Райац говорит: после всех раскрытий месяца Тишрей начинается служение собственными силами. До сих пор человек в течение целого месяца получал силы, а отныне он должен начать действовать и работать с этим. В чём же разница между служением собственными силами и служением, в котором получают раскрытия свыше? Об этом говорится далее в изречении: «Требуется, чтобы служение было собственными силами». То есть чтобы человек работал над этим не потому, что его держат за руки и дают ему Б-жественные раскрытия, и тогда он увлекается вслед за окружающей его средой, а чтобы он сам прилагал усилия, дабы достичь этого.

В чём разница между служением собственными силами и служением, в котором человеку помогают свыше? «Выше та ступень, на которой человека ведут за руку свыше» — когда человека берут за руку и ведут его, он несомненно достигнет намного более высоких вершин, ведь тот, кто ведёт его, есть возвышенная сила, находящаяся наверху, и она несёт его на своих плечах. «Дороже же — служение собственными силами» — однако дороже, когда человек делает это сам; и хотя собственными силами он, возможно, не достигнет столь высоких ступеней, как когда его ведут, всё же то, что он совершил, — это его собственное, и это намного дороже.

Известно, что в этом состоит точное различие между подходом Хабада и подходом польского хасидизма, разъясняемое в двух вариантах прочтения выражения «וצדיק באמונתו יחיה» («и праведник верой своей будет жить») — «יִחְיֶה» («будет жить») или «יְחַיֶּה» («будет оживлять»). У польского хасидизма порядок был «יְחַיֶּה» («будет оживлять»), то есть цадик даёт силы своим хасидам, возвышает их и так далее. А в Хабаде избрали именно путь служения собственными силами, не полагаясь на то, что цадик подтолкнёт их свыше.

Продолжая ту же беседу, Ребе Раяц приводит вкратце один рассказ, которому мы предпошлём введение. Известно, что после ухода Магида его ученики поделили между собой все города, местечки и поселения по всей России — за каждым учеником была закреплена территория, находившаяся под его духовной ответственностью, и никто другой не имел права входить в чужую территорию. Алтер Ребе получил тот регион, который получил, и в нём было три местечка — одно из них Бешенковичи, — которые рабби Шломо из Карлина имел обыкновение посещать прежде и к которым у него был доступ.

После того как Алтер Ребе получил эту территорию, рабби Шломо из Карлина захотел продолжать посещать и вести деятельность в одном из мест, находившихся под территорией Алтер Ребе. Разумеется, он не вошёл без разрешения, а попросил разрешения у Алтер Ребе. Сказал ему Алтер Ребе: «Нет проблем, но есть три условия». Третьим условием было то, чтобы вся его деятельность с его хасидами и приближёнными там велась по методу служения собственными силами; и если он согласится на это условие — сможет войти. Рабби Шломо согласился на два первых условия, но на третье условие не согласился, поскольку это радикальное изменение подхода. Это подход Хабада, подход Алтер Ребе — служение собственными силами, и именно на этом здесь делается акцент.

Интересно, что есть беседа Ребе в Элуле 5748 года, поднимающая любопытную мысль: в жизни еврея возможна ситуация, когда даже человек, соблюдающий все заповеди как подобает — и де-орайта, и де-рабанан, — исполняющий всё написанное в Шульхан Арухе, а также всё написанное в «хасидском Шульхан Арухе», подчиняющийся всем указаниям раввинов и, разумеется, всем указаниям Ребе, — у которого всё в порядке, — всё равно найдёт в течение дня множество ситуаций, в которых не знает точно, как поступить, поскольку они не приведены ни в одном Шульхан Арухе.

И тогда он подумает про себя: почему Всевышний ставит меня в ситуации, в которых я не знаю, как поступить? На это следует знать, что Всевышний направляет тебя и желает, чтобы у тебя была служба собственными силами; нет необходимости всё время указывать тебе пальцем, что делать. Его усилие должно состоять в том, чтобы знать, что и это — порядок в жизни: на основе всего, что он изучил, и всего, что он знает, и на основе принципа «во всех путях твоих познавай Его» — и тем самым он сам найдёт правильный путь, как поступать в каждом деле. В этом и состоит служба собственными силами: даже если ему явно не сказали, что делать, следует направляться в правильную сторону. И это, по сути, и есть та мысль, которую Ребе высказывает здесь в ежедневном учении.