Сегодня мы продолжим изучение письма, которое Ребе избрал предисловием к книге "а-Йом-йом". Сначала мы приведем немного предыстории этого письма, а затем прочитаем его по существу.
Предыстория письма:
В 5652 (тарнав) году Ребе РаШаБ не находился на своем постоянном месте в Любавичах, поскольку ему пришлось поехать по общественным делам в Москву. Хасиды привыкли, что Ребе находится вместе с ними в Любавичах в 19 кислева, в праздник Избавления, а на этот раз его там не было. Поэтому Ребе РаШаБ пожелал дать хасидам особое укрепление сил и послал им из Москвы в Любавичи письмо, за несколько дней до 19 кислева (16 кислева), в котором объясняет им, что такое 19 кислева. Иными словами, это заблаговременный фарбренген в письменной форме. Содержание этого письма мы оставили напоследок, в цитировании с несколькими пропусками, и Ребе избрал его предисловием к книге.
Стоит предварить, что письмо в свое время вызвало очень большое волнение. Оно было разослано ко всем собраниям хасидов по всей России, а поскольку почта в те дни была медленной, были места, куда письмо дошло лишь в месяце шват, а не в кислеве. В письмах предыдущего Ребе есть описания того, как было принято это письмо, и он приводит примеры из нескольких мест: в Петербурге, в Вильне, в Кременчуге и в Бриске. Он описывает, как хасиды получили его примерно спустя два месяца, и были такие, кто в месяце шват устроил три дня фарбренгенов только в честь получения письма, говоря: теперь мы получили его, и теперь сделаем из этого событие. Это письмо вызвало очень большое волнение, и оно рассказывает нам о значении дня 19 кислева.
Текст письма в том виде, в каком его приводит Ребе:
Письмо обращено к предыдущему Ребе, ведь Ребе РаШаБ написал его своему сыну. Поэтому в начале письма, которое Ребе не цитирует, сказано "сын мой, да будет он жив", и так оно начинается: "Сын мой, да будет он жив, соберитесь в 19 кислева". Ребе пропустил первые слова, а также букву "бет" в слове "беатхиль" (когда начнете), и переходит прямо к сути: "19 кислева, праздник, в который избавлена в мире душа наша". И здесь тоже есть пропуск нескольких слов из оригинального письма.
И в этой фразе есть определенное новшество: сам Алтер Ребе, когда вышел из заключения, описывает в письме, которое он написал, что в час, когда он получил весть об избавлении, он читал 55-й псалом Теилим, и когда дошел до стиха "пада бе-шалом нафши" (избавлена в мире душа моя), получил весть, в единственном числе. А здесь это относится ко всем хасидам: "в который избавлена в мире душа наша" - все мы, весь народ Израиля, все хасиды; мы находимся в положении, когда душа наша избавлена благодаря этому избавлению.
"И свет и жизненность души нашей дарованы нам" - этот день есть день, в который дарованы нам свет и жизненность души нашей. В своих беседах Ребе подчеркивает избранное выражение ("свет и жизненность") и говорит: хасидизм не привнес ничего нового в еврейство, но он подобен свету или жизненности. Что такое свет? Когда комната темна и в ней зажигают свет, в комнату не добавляют предметов; все предметы, что были, остаются как были, но теперь комната освещена, и видно, что в ней происходит. Так и хасидизм ничего не добавил, а осветил существующее. И так же с жизненностью: человек, не про нас будь сказано, у которого есть 248 органов и 365 жил и он цел, но не жив; а когда в нем есть жизненность, к нему не прибавляется орган, но все 248 органов и 365 жил, которые в нем были, начинают жить. Вот что такое хасидизм: свет и жизненность. Эти два выражения подчеркивают, что здесь нет прибавления чего-то нового, а есть освещение существующего.
"День этот есть Рош а-Шана для слов Б-га живого" - здесь есть очень интересное новшество. В оригинале, когда Ребе РаШаБ писал письмо, здесь было еще три слова, и Ребе опустил их, изменив этим смысл полностью. В оригинале Ребе РаШаБ написал: "и близко это дело, что день этот есть Рош а-Шана", в стиле некоторой оговорки, что близко сказать, что 19 кислева есть Рош а-Шана. Ребе опускает три слова "и близко это дело, что", и даже не отмечает тремя точками пропуск, а пишет это единым текстом, ясно и однозначно: 19 кислева есть Рош а-Шана.
Это можно понять на основе интересной истории, что была между предыдущим Ребе и его отцом, Ребе РаШаБом. Однажды предыдущий Ребе повторил перед своим тестем маамар хасидизма, который слышал от отца, а когда вернулся к отцу, тот спросил его: скажи мне, что ты сказал и как повторил? Сын повторил перед отцом сказанное слово в слово. Сказал ему отец: "Ты повторил маамар, и в определенном отрывке, который я сказал в стиле 'быть может', 'возможно', я слышу, что ты говоришь его в решительной форме". Ответил он ему: "Отец, то, что у тебя 'возможно', у меня стало несомненным". Подобно этому и здесь: Ребе РаШаБ написал "близко сказать", а Ребе написал это в решительной форме: день этот есть Рош а-Шана для слов Б-га живого. Письмо написал Ребе РаШаБ, но слова "близко это дело" опустил Ребе.
"Который передали нам в наследие святые отцы наши, память праведников и святых для жизни грядущего мира, души их в Эдене, заслуга их да защитит нас" - святые отцы наши передали нам в наследие этот день. Написав "святые отцы наши", Ребе РаШаБ имеет в виду Алтер Ребе, Мителер Ребе, и по сути всех Ребе, что были до этого, которые передали нам в наследие слова Б-га живого. "И это и есть учение Баал-Шем-Това" - то есть избавление этого дня, слова Б-га живого, которым учили наши учители, Ребе ХаБаДа, это и есть учение Баал-Шем-Това: это то, что открыл Баал-Шем-Тов миру, и это сошло через наших учителей, глав поколений.
Настолько это Рош а-Шана, что Ребе РаШаБ добавляет интересную фразу: "Это день начала деяний Твоих". Это выражение знакомо нам из молитвы Рош а-Шана, и о нем тоже спрашивают: Рош а-Шана выпадает на 1 тишрея, который есть шестой день сотворения мира, а мир был сотворен 25 элуля, и, казалось бы, "начало деяний Твоих" должно быть сказано о 25 элуля. И тем не менее мы говорим в молитве "это день начала деяний Твоих" о Рош а-Шана. И объяснение: цель сотворения мира была не ради неживого, растительного и животного, что были сотворены в первые пять дней, а ради человека, который был сотворен в шестой день. Подобно этому, и еще глубже: человек уже сотворен, и уже существуют люди тысячи лет, но когда пришло учение хасидизма, это была цель всего. Соответственно, о дне, что есть 19 кислева, мы говорим "это день начала деяний Твоих": мир начался в день, что есть Рош а-Шана хасидизма.
Это день, в который началась "полнота истинного замысла сотворения человека на земле"; ради этого и был сотворён человек в мире - чтобы он познакомился с внутренним измерением Торы, "чтобы притянуть раскрытие света внутреннего измерения нашей святой Торы в мире, которое притягивается в этот день в качестве общего притяжения на весь год". Поскольку это Рош ѓа-Шана, и подобно тому как голова включает в себя все органы, так и Рош ѓа-Шана включает в себя все дни года: 19 кислева притягивается раскрытие внутреннего измерения Торы на весь год целиком. Весь год, в течение которого у нас есть возможность соединиться с внутренним измерением Торы, проистекает из силы головы - из 19 кислева.
"И мы должны озарить наше сердце в этот день из аспекта внутреннего и сущностного стремления и желания" - в этот день еврей должен пробудить своё внутреннее измерение и своё стремление к Б-жественности. "Из истинности точки нашего сердца" можно пробудить истинную, внутреннюю сердечную часть, "чтобы озарить нашу душу светом внутреннего измерения Его благословенной Торы". Иными словами, в этот день мы получили силу воспринять всю суть хасидизма, и еврей должен пробудить своё сердце и соединиться с этим.
Завершим следующим отрывком, в котором есть интересное выражение, также связанное с Рош ѓа-Шана и с десятью днями раскаяния. Каждый день от Рош ѓа-Шана до Йом Кипура произносят псалом "Из глубин воззвал я к Тебе, Г-споди", и то же самое выражение использует ребе Рашаб и здесь, в новолетии хасидизма: "Из глубин воззвал я к Тебе, Г-споди". Известно, что "глубины" стоят во множественном числе, и это относится как к глубине еврея, так и к глубине Творца, так сказать. То есть еврей способен раскрыть Б-жественную глубину в глубине своего сердца посредством глубины Торы - её внутреннего измерения. И как он поясняет: "чтобы притянуть из аспекта глубины, или внутреннего измерения Торы Г-спода и заповедей Г-спода" - это одна глубина, глубина Торы и глубина заповедей; а откуда притягивается? "Из аспекта внутреннего измерения и сущности света Эйн Соф, благословен Он" - из глубины Творца, "чтобы озарить внутреннее измерение нашей души" - в глубине нашей души. Это и есть "из глубин": все глубины соединяются вместе.
"Чтобы всё наше существо" - а что такое "всё наше существо"? "То есть вся наша реальность, сущность, распространение и так далее" - наша Б-жественная душа и наша животная душа. "Были обращены к Нему, благословенному, одному" - чтобы мы все были соединены с одной единственной целью, с волей Г-спода; это значит, что вся наша сущность, суть и распространение будут соединены с этим. И чтобы это проявилось также в животной душе, а не только в Б-жественной, он спускает это до простых слов: "изгнать из нас всякое дурное и постыдное качество из природных качеств" - чтобы мы избавились от постыдных качеств, которые исходят из животной души. Ведь если всё наше существо и вся наша реальность будут соединены с этим, это изгонит из нас всякое дурное качество.
Упомянем и то, о чём мы говорили на предыдущих уроках: название "Ѓа-йом йом" напоминает счёт омера, в котором тоже начинают со слов "сегодня день", и там работа заключается в том, чтобы воздействовать на качества характера. И здесь мы видим именно этот акцент - что эта книга, и хасидизм в целом, приходят для того, чтобы "изгнать из нас всякое дурное и постыдное качество из природных качеств".
"Но чтобы все наши деяния и все наши дела" - вся наша деятельность и вся наша суть - "как в служении", то есть в служении Г-споду, молитве, Торе и заповедях, "так и в делах мирских, необходимых для существования тела", в вещах, которые человеку необходимы, чтобы жить - есть, пить и спать - вся деятельность человека, как в духовном, так и в материальном, "были с истинным намерением ради Небес, ибо желает Г-сподь и так далее". Это и означает, что вся наша суть и наше сущностное "я" соединены с этим. "И Г-сподь, благословенный, Отец милосердия, смилуется над нами и поведёт нас доброй и прямой дорогой, прямое узрят лица их". И "Отец милосердия" - тоже выражение, которое произносят в десять дней раскаяния: в обычные дни говорят "кто подобен Тебе, Отец милосердный", а в особые дни десяти дней раскаяния, а также в субботу в минху, говорят "Отец милосердия", что является более высокой ступенью - и здесь ребе Рашаб упоминает более глубокий аспект.
Намёк на имя Ѓавайе:
Здесь есть нечто в виде намёка. Как мы увидим, с Б-жьей помощью, когда будем изучать продолжение изречений в ближайшие месяцы, один из хасидов искал - и ребе даже побуждал его потрудиться и найти - каким образом вся книга выстроена намёком по порядку "Мишне Тора" Рамбама. Мы увидим в дальнейшем, что изречения идут по порядку: книга "Знание", книга "Любовь", и внутри этого самого по определённым разделам намёком. Тот хасид написал ребе, что нашёл часть, но не нашёл всего, и ребе ответил ему: трудился и нашёл. И интересно, что Рамбам открывает свою книгу намёком на имя Ѓавайе - "основа основ и опора мудростей" является намёком на имя Ѓавайе. И здесь ребе открыл изречение и процитировал из письма лишь отрывки, с пропусками, и из этого выходит намёк на имя Ѓавайе: слова "19 кислева" в первой строке - буква йуд; "праздник, который избавил в мире наши души" - ѓей; "и свет и жизненность нашей души дана нам" - вав; "этот день является новолетием" - последняя ѓей. Вот здесь имя Ѓавайе намёком, не в явном виде - ведь и в этом ребе намекнул открыть книгу именем Ѓавайе. Это не то, что ребе написал прямо, а шум, который поднял тот хасид, и, видимо, в этом есть доля истины. С Б-жьей помощью продолжим дальше и увидим также сами изречения.