Сегодня мы продолжим письмо, которое Ребе установил как предисловие к книге «Ѓа-йом йом». Предисловие представляет собой письмо, написанное Ребе Рашабом. Сначала я дам немного предыстории к письму, а затем прочтём его изнутри. В определённый год, в 5652 (תרנ״ב), Ребе Рашаб не находился в своём постоянном месте, не был в Любавичах. Ребе Рашабу нужно было поехать по общественным делам, в Москву, а хасиды привыкли, что Ребе находится в 19 Кислева, праздник Освобождения, вместе с хасидами в Любавичах, а в этот раз Ребе не было. Тогда Ребе Рашаб захотел дать хасидам особую поддержку и отправил им письмо из Москвы в Любавичи, за несколько дней до 19 Кислева, 16 Кислева, и в письме он объясняет им, что такое 19 Кислева. То есть это был как бы фарбренген заранее, в письме, и содержание этого письма мы оставили на самый конец — цитату с несколькими пропусками, и Ребе выбрал привести это письмо как предисловие.
Предварим следующим: это письмо в свое время вызвало очень большое волнение. Оно было разослано во все объединения хасидов по всей России, и хасиды получали его. Почта в те дни была медленной, и были места, куда это письмо дошло только в месяц шват, а не в кислев. В письмах предыдущего Ребе есть описания того, как это письмо было воспринято, и он приводит примеры из нескольких мест: в Петербурге, в Вильне, в Кременчуге, в Бриске. Он описывает, как хасиды получили его спустя два месяца, и были такие, кто в месяц шват устраивал три дня фарбренгенов только в честь того, что получили это письмо, и говорили: теперь мы его получили, теперь сделаем из этого событие. Это письмо, которое вызвало очень большое волнение и рассказывает нам о значении этого дня — девятнадцатого кислева.
Давайте рассмотрим текст письма так, как его приводит Ребе. Письмо обращено к предыдущему Ребе, поскольку Ребе Рашаб написал его своему сыну. Поэтому в начале письма, которое Ребе нам не цитирует, написано «сыну моему, да живёт он», — вот так это начинается. Письмо открывается словами «сыну моему, да живёт он, соберётесь в 19 Кислева». Ребе пропустил первые слова, даже букву «бет» из слова «бехатхиль» [когда начинается] 19 Кислева — это тот день, о котором он говорит. 19 Кислева, праздник, в который «был избавлен в мире дух наш». Здесь тоже есть пропуск нескольких слов из оригинального письма, и он сразу переходит к объяснению: 19 Кислева, праздник, в который «был избавлен в мире дух наш».
И в этой фразе есть определённое новшество, ведь сам Ребе Алтер Ребе, когда вышел из-под ареста, описывает в письме, которое он написал, что когда он получил весть об освобождении, когда он произносил пятьдесят пятую главу Теилим и дошёл до стиха «Падо бешалом нафши» («Избавил Он в мире душу мою»), тогда он и получил эту весть. Но выражение было — «падо бешалом нафши» (душу мою). А Ребе сейчас здесь превращает это в нечто общее для всех хасидов — «падо бешалом нафшену» (душу нашу), то есть всех нас, всего народа Израиля, всех хасидов. Мы сейчас находимся в состоянии, когда наша душа избавлена посредством этого освобождения.
«И свет и жизненность нашей души даны нам». Этот день — день, когда нам даны свет и жизненность нашей души. И Ребе в своих беседах подчёркивает выражение, которое Ребе выбрал — «свет и жизненность» — говоря: хасидизм не привнёс ничего нового в еврейство, хасидизм подобен свету или жизненности. Что такое свет? Например, когда есть тёмная комната, я включаю свет — я не добавляю в комнату никаких предметов, все предметы, что были, остаются, я всего лишь освещаю комнату, и теперь я вижу, что здесь происходит. Хасидизм не добавил ещё что-то, он всего лишь осветил то, что уже существует. То же и с жизненностью. Если человек, не про нас будь сказано, имеет двести сорок восемь органов и триста шестьдесят пять жил — он целостен, но он не жив. Когда у него появляется жизненность, у него не прибавляется ещё один орган, а все двести сорок восемь органов и триста шестьдесят пять жил, что были в нём, начинают жить. Вот что такое хасидизм — это свет и жизненность. Эти два выражения подчёркивают, что он приходит не для того, чтобы добавить нечто дополнительное, а просто чтобы осветить существующее.
Этот день — Рош ѓа-Шана для слов Б-га живого. Здесь есть весьма интересное новшество. Изначально, когда Ребе Рашаб написал это письмо, здесь было ещё три слова, и Ребе опустил их, полностью изменив смысл. Изначально Ребе Рашаб написал: «И близко к тому, что этот день есть Рош ѓа-Шана». То есть Ребе Рашаб написал это в стиле определённой оговорки: близко к тому, чтобы сказать, что 19 Кислева — это Рош ѓа-Шана. Ребе в письме убирает три слова «и близко к тому, что», и даже не отмечает здесь, что есть три точки пропуска. Он пишет это сплошным текстом: «Этот день — Рош ѓа-Шана для слов Б-га живого», ясно и однозначно. 19 Кислева — это Рош ѓа-Шана.
Это можно понять также на основе интересной истории, которая произошла между предыдущим Ребе и его отцом, Ребе Рашабом. Однажды предыдущий Ребе повторил перед своим тестем хасидский маамар, который он услышал от отца. Когда он вернулся к отцу, отец сказал ему: скажи мне, что ты сказал? Скажи мне, как ты повторяешь? И он повторил перед своим отцом, слово в слово, то, что он говорил. Тогда Ребе, его отец, сказал ему: "Ты повторил маамар так, что когда я говорил там определённый отрывок, я сказал это в стиле «возможно», «может быть». А я слышу, что ты говоришь это в категоричной форме". Тогда он ответил: "Папа, то, что у тебя «может быть», у меня стало определённым". Подобно этому и здесь: Ребе Рашаб написал "близко к тому, чтобы сказать", а Ребе написал это в категоричной форме — что этот день является Рош а-Шана по словам живого Б-га. Это Рош а-Шана, это тот самый день. Тот, кто написал это письмо, — Ребе Рашаб, но слова "близко к тому" Ребе убрал.
«Этот день является Рош а-Шана для слов Б-га живого, которые унаследовали нам наши святые отцы». Наши святые отцы передали нам в наследие этот день. Ребе Рашаб пишет «наши святые отцы», имея в виду Алтер Ребе, Мителер Ребе, и, по сути, всех Ребе до них, которые передали нам в наследие слова Б-га живого. Память праведников и святых — для жизни в мире грядущем, души их в Эдене, заслуга их да защитит нас. И это и есть учение Баал-Шем-Това. То есть избавление этого дня, слова Б-га живого, которым учили наши Ребе, наставники Хабада, — это учение Баал-Шем-Това. Это то, что Баал-Шем-Тов открыл миру, и это спустилось через наших Ребе, наших наставников.
Настолько это Рош ѓа-Шана, что Ребе РаШаБ добавляет интересную фразу. Он говорит «זה היום תחילת מעשיך» — «этот день — начало Твоих деяний». Выражение «этот день — начало Твоих деяний» мы знаем из молитвы Рош ѓа-Шана. Ведь и о молитве Рош ѓа-Шана возникает вопрос: Рош ѓа-Шана — это первое тишрея, которое является шестым днём сотворения мира. Мир же был сотворён двадцать пятого элула, так что, казалось бы, «начало Твоих деяний» должно было бы говориться о двадцать пятом элула. И тем не менее в молитве мы говорим «этот день — начало Твоих деяний» именно о Рош ѓа-Шана. В чём же объяснение этому? Поскольку цель всего сотворения мира была не ради неживого, растительного и животного, которые были сотворены в первые пять дней, а цель — это человек, сотворённый в шестой день. Подобным образом, на более глубоком уровне: человек уже был сотворён, и люди существуют уже тысячи лет, но когда пришло учение хасидизма — это и было целью всего. Соответственно, о дне, который есть девятнадцатое кислева, мы говорим «этот день — начало Твоих деяний», то есть мир начался в день Рош ѓа-Шана хасидизма.
Это день, в который началось совершенство истинного замысла в сотворении человека на земле. Ради этого и был сотворён человек в мире — чтобы у него было знакомство с внутренним измерением Торы. Чтобы притягивать раскрытие света внутреннего измерения нашей святой Торы в мир, которое притягивается в этот день в аспекте всеобщего притяжения на весь год, поскольку это рош а-шана (голова года). И подобно тому, как голова включает в себя все органы, так и рош а-шана включает в себя все дни года. Девятнадцатого кислева притягивается раскрытие внутреннего измерения Торы на весь год. Весь год, когда у нас есть способность соединиться с внутренним измерением Торы, — это приходит из силы головы, которой является девятнадцатое кислева.
И мы должны в этот день озарить наше сердце из аспекта внутреннего и сущностного желания и стремления. В этот день еврей должен пробудить внутреннюю сторону, свое стремление к Б-жественности. Сжимая точку нашего сердца, можно пробудить истинную, внутреннюю сердечную часть, которая озарит нашу душу светом внутренней стороны Его, благословенного, Торы. То есть в этот день мы получили силу воспринять всю суть хасидизма, и в этот день еврей должен просто пробудить свое сердце, чтобы соединиться с этим.
Завершим следующим отрывком, тоже интересным выражением, связанным с Рош ѓа-Шана и десятью днями раскаяния. В каждый день от Рош ѓа-Шана до Йом Кипура произносят псалом «Из глубин воззвал я к Тебе, Г-споди», и Ребе использует это же выражение и здесь, в Рош ѓа-Шана хасидизма. Он говорит: «Из глубин воззвал я к Тебе, Г-споди». Известно, что «глубины» (мааамаким) — это множественное число, и это относится как к глубине еврея, так и к глубине Творца, так сказать. То есть у еврея есть способность раскрыть Б-жественную глубину в глубине своего сердца посредством глубины Торы — а это внутреннее измерение Торы. Как он уточняет: привлечь из аспекта глубины, или внутреннего измерения, Торы Всевышнего или заповедей Всевышнего — это одна глубина, глубина Торы и глубина заповедей. Откуда это привлекается? Из аспекта внутреннего измерения и сущности Бесконечного Света, благословен Он, — это исходит из глубины Творца, чтобы озарить внутреннее измерение нашей души, глубину нашей души. Это и есть «из глубин» — все глубины соединятся вместе.
«Чтобы вся наша сущность» — что означает «вся наша сущность»? Он хочет сказать — всё наше существование, сама сущность, распространение и так далее. То есть наша Б-жественная душа, наша животная душа. «Все мы целиком были бы устремлены только к Нему, благословенному» — чтобы все мы были соединены лишь с одной целью, с волей Всевышнего. Это называется, что вся наша сущность, наша суть и наше распространение будут соединены с этим предметом. И чтобы это проявилось также и в животной душе, а не только в Б-жественной душе, он опускает это в простые слова: «изгнать из нас всякое дурное и мерзкое качество из природных качеств» — то есть чтобы мы избавились от мерзких качеств, а это и есть животная душа. Если вся наша сущность и всё наше существование будут соединены с этим, то это изгонит из нас всякое дурное качество.
Упомянем также то, о чём мы говорили на предыдущих уроках: название «Ѓайом йом» напоминает о счёте омера, где тоже начинают со слов «Ѓайом йом» («сегодня — день»), и там служение состоит в том, чтобы воздействовать на мидот (душевные качества). И здесь мы действительно видим этот акцент: что эта книга и хасидизм в целом призваны воздействовать, изгнать из нас всякое дурное и скверное качество из наших природных мидот.
«Ибо все наши деяния и все наши дела», всё наше занятие и вся наша сущность, «как в служении», то есть в служении Всевышнему, а именно в молитве, изучении Торы и исполнении заповедей, «так и в мирских делах, необходимых для существования тела», то есть в тех вещах, которые человек обязан делать, чтобы жить: он обязан есть, пить, спать, — так вот, всё занятие человека, как в духовном, так и в материальном, «пусть будет с истинным намерением во имя Небес». Это называется, что вся наша сущность и наше внутреннее «я» соединены с этим делом. «То, чего желает Всевышний», и так далее. «Всевышний, благословен Он, Отец милосердия» — «Отец милосердия» (Ав ѓа-рахамим) это также выражение, которое произносят в Десять дней раскаяния: говорят «Ми камоха» (Кто подобен Тебе), но в обычные дни говорят «Ми камоха Ав ѓа-рахаман» (Кто подобен Тебе, Отец милостивый). В особые дни Десяти дней раскаяния, как и в субботу во время минхи, говорят «Ав ѓа-рахамим», что относится к более высокому уровню, и здесь он упоминает более глубокий аспект. Всевышний, благословен Он, Отец милосердия, да смилуется над нами и направит нас по пути благому и прямому, «прямые узрят лик Его».
Теперь здесь есть один момент в виде намёка, и мы увидим, с Божьей помощью, когда будем изучать продолжение высказываний в следующие месяцы, что один из хасидов исследовал — и Ребе также побуждал его потрудиться и найти — как вся эта книга выстроена согласно порядку "Мишне Тора" Рамбама, намёком. Мы увидим далее, что высказывания идут по порядку: книга "Мада", книга "Ахава", и в этом самом, согласно определённым оценкам, есть намёк. Тому хасиду, который написал Ребе, что нашёл часть, но не нашёл всего, Ребе ответил: "потрудился и нашёл". Интересно, что Рамбам открывает свою книгу намёком на имя Авая: "основа основ и столп мудрости" — это намёк на имя Авая. Также и здесь Ребе открыл высказывание и процитировал из письма лишь отрывки, которые он пропустил, и здесь выходит намёк на имя Авая. Слова "19 кислева" над первой строкой — "юд-тет кислев" — это буква юд. "Праздник, который выкупил в мире душу нашу" — это буква hей, "и свет и жизненность души нашей дана нам" — это вав, "этот день есть глава года" — это последняя hей. Здесь есть юд-кей-вав-кей также в виде намёка, не явным образом. И здесь Ребе намекнул открыть книгу именем Авая. Это не Ребе написал это, но таков шум, который хасид распространил, и, видимо, в этом есть доля истины. С Божьей помощью продолжим дальше, а также увидим сами высказывания.