"Хедер" девяносто второй в чертоге Hayom Yom.
Суббота, 22 Адара-ришон 5703 года.
Ежедневный урок включает три части: первая - обычай дня, то есть гафтара в уроках дня; и рядом с ней еще два учения.
Начнем с первой строки - гафтара. Мы находимся в субботу главы Ки-Тиса, тема которой - весь рассказ о грехе золотого теленка. Гафтара в этот день - в книге Мелахим I, глава 18, где говорится о истории пророков Бааля и Элияу а-нави, чтобы доказать, что "Ашем - это Всесильный". Об этом сказано: "Гафтара: "Ва-йишлах Ахав"" то есть гафтару начинают со слов "Ва-йишлах Ахав".
В этом есть различие между обычаем ашкеназов и обычаем сфарадим: с какой части главы начинают гафтару. По обычаю ашкеназов начинают с первого стиха главы, Мелахим I, начало главы 18; а по обычаю сфарадим начинают со стиха 20, "Ва-йишлах Ахав". Здесь Ребе подчеркивает, что в этом мы поступаем по обычаю сфарадим, начиная с "Ва-йишлах Ахав".
Затем идет перечисление уроков субботы главы Ки-Тиса. Хумаш, Ки-Тиса, седьмой отрывок, с комментарием Раши.
Теилим, 22-е число месяца, читают две главы - главу 106 и главу 107.
Тания, в этот день начинают новую главу, главу 31, с начала главы со слова "ве-инэ", и урок заканчивается словами "месамхей лев".
В гафтаре, о которой мы говорили ранее, один из стихов рассказывает, что вся история Элияу а-нави и его успеха была "при наступлении времени минхи". И возможно, в этом связь: оба учения, которые изучают сегодня, говорят о вещах, связанных с этим временем наступления минхи - и о минхе в целом, и о минхе субботы.
Первое учение говорит о третьей трапезе в субботу. Известно, что у наших Ребе, руководителей поколений, был обычай не есть третью трапезу в полном смысле, как настоящую трапезу. Однако рассказывается в беседах Ребе Райаца, что у Алтер Ребе поначалу был порядок, что третью трапезу все же ели, а на определенном этапе это прекратилось. Когда прекратилось? Прочтем учение и увидим.
Написано так: "Мой отец, учитель и наставник, пишет в одном из своих маамарим: то, что касается третьей трапезы - "а-йом ло" и т.д.". "Мой отец, учитель и наставник" - имеется в виду Ребе Рашаб "то есть что не требуется хлеб".
Каков смысл этой фразы? Стих, из которого учат о трех трапезах в субботу, говорит о нисхождении манны, где Моше Рабейну наставлял народ Израиля относительно двойной порции манны, выпавшей в пятницу. Написано там (стих 25): "И сказал Моше: ешьте это сегодня, ибо суббота сегодня у Ашема, сегодня не найдете этого в поле".
Из трех раз, когда написано слово "сегодня", учат, что стих намекает на три трапезы в субботу. И подчеркивают, что есть разница между третьим разом и двумя первыми: в первом сказано "ешьте это сегодня" - в утвердительной форме; во втором "ибо суббота сегодня у Ашема" - тоже в утвердительной форме; а в третьем сказано "сегодня не найдете этого в поле". Отсюда намек, что третья трапеза, соответствующая третьему разу, находится в категории "сегодня нет".
Об этом и говорится здесь: то, что пишет Рашаб в одном из своих маамарим "то, что касается третьей трапезы - "а-йом ло"", означает, что в третьей трапезе намекается "сегодня нет". И с тех пор, как Алтер Ребе в первый раз произнес маамар хассидус на слова "а-йом ло", у него прекратился порядок третьей трапезы.
Но здесь Ребе подчеркивает: "то есть что не требуется хлеб" - имеется в виду не то, что вообще не нужно есть, ведь есть закон в Шульхан Арухе, что есть третья трапеза; а имеется в виду, что не требуется хлеб и не требуется омовение рук для хлеба, "но нужно отведать что-нибудь". Вкушение чего-то в третьей трапезе все же должно быть.
"И сказал раби Йоси: да будет моя доля среди тех, кто ест три трапезы в субботу", как написано в Гемаре в трактате Шабат. Каков смысл слов раби Йоси? Предварим тем, что третья трапеза соответствует эпохе Грядущего. А о Грядущем ведь написано, что "в мире грядущем нет ни еды, ни питья"; значит, третья трапеза соответствует самому возвышенному времени, намекающему на Грядущее.
С другой стороны, и в Грядущем будет тело. Известно, что вывод учения хассидус таков: в Грядущем цель будет в том, чтобы душа была внутри тела - тело будет, только соединение души и тела не будет нуждаться в еде и питье; это будет более возвышенным образом, но тело будет, и в нем будет некое Божественное наслаждение, выражающееся в теле.
И поэтому в третьей трапезе нет еды в общем смысле, ибо это время, в котором нет ни еды, ни питья; а с другой стороны, поскольку есть тело, должно быть какое-то вкушение. И на это намекнул раби Йоси. Ведь если есть закон, что нужно есть третью трапезу, что нового в его словах "да будет моя доля среди тех, кто ест три трапезы"? Ведь каждый может это сделать. Значит, акцент не на словах "да будет моя доля" просто, а на слове "доля" - чтобы была у меня моя доля, чтобы было у меня наслаждение в том малом количестве еды, которое я ем в третьей трапезе, чтобы я ощутил нечто вроде того, что будет в Грядущем, когда немного наслаждения будет ощущаться в материальном теле. На это и намекнул раби Йоси своими словами.
Теперь вторая часть - второе учение - оно тоже говорит о времени минхи; и первое учение тоже касается минхи, ведь третья трапеза приходится на время наступления минхи. Дадим второму учению короткое введение, чтобы понять его фон. В его заголовке написано, что это "учение нашего Ребе, Алтер Ребе" - изречение, которое сказал Алтер Ребе; и есть здесь интересное введение о том, когда это было сказано, кем и в какой связи.
Есть история, приведенная в одном из писем Ребе Райаца, напечатанном в сборнике "а-Тамим", который вышел в свет в Варшаве в то время. Там рассказывается о хасиде по имени раби Ицхак Шауль, из старших хасидов Алтер Ребе, который еще раньше был у Магида; хасид очень высокого уровня. Рассказывается в письме о его уходе из этого мира интересная вещь.
Перед его уходом, когда он, по-видимому, был болен, собралась большая толпа в его комнате в его доме, и вся толпа стоит. Обратился раби Ицхак Шауль к собравшимся и сказал: "Братья мои, я уезжаю домой на йом-тов". Никто не понял, что он имеет в виду, кроме одного старца, р. Шауля Лейба, тоже большого хасида, который отозвался ему: "А ты полагаешь, что попадешь туда на йом-тов?" - он говорил о попадании в Ган Эден.
Ответил ему раби Ицхак Шауль: "Конечно, только прежде я хочу помолиться минху здесь, в этом мире". И сказал р. Шаулю Лейбу: "Помнишь ли ты, что семьдесят пять лет назад мы слышали учение Алтер Ребе о достоинстве минхи? Я хочу прежде всего помолиться минху".
А каково же учение, которое он слышал от Алтер Ребе? Это и есть учение сегодняшнего дня. Прочтем написанное: "Учение нашего Ребе, Алтер Ребе, в начале его прихода в Лиозну" - то, что сказал Алтер Ребе за много лет до того. И вот что там сказано: "Всегда пусть человек будет "заир" в молитве минха". А продолжение связано с гафтарой, ведь сказано "ибо Элияу был услышан только в молитве минха" - и это история гафтары этой субботы.
Алтер Ребе истолковал выражение мудрецов "всегда пусть человек будет "заир" в молитве минха" не как непрерывную фразу в ее простом смысле, а разделил фразу на несколько этапов и объяснил их. Сначала - почему минха так важна, больше, чем шахарит и маарив? "Преимущество молитвы минха над молитвами шахарит и маарив в том, что она в середине дня, в час, когда люди заняты и погружены в свои дела" - молитву шахарит можно помолиться утром до выхода на работу, а молитву маарив - ночью после возвращения с работы; но молитва минха всегда приходится на середину дня, в час, когда люди заняты и погружены в свои дела, и тем не менее "и прерываются для молитвы минха" и оставляют все. В этом большая важность, больше, чем в шахарит и маарив.
Теперь, на что намекает выражение мудрецов "всегда пусть человек будет "заир" в молитве минха"? "И это "всегда" (ле-олам) - служение человека в мире (олам) состоит в том"; что требуется от человека, пока он в мире? "чтобы он был "адам" (человеком)" - всегда ты должен быть "адам".
Что такое "адам"? Это почетное наименование того, в ком есть совершенство в разуме и в качествах характера; а на языке учения - "разум, который освещает и действует в качествах характера" - человек, в котором есть душевное совершенство, исправленные качества характера и хороший разум, и разум освещает и действует в качествах характера; это та ступень, на которой можно получить наименование "адам". Итак, сначала "всегда пусть человек будет "адам"": что тебе надо делать в мире - быть человеком.
Следующее слово - "заир". Если ты "адам", то ты "заир", не от слова "осторожность", а от слова "зоар" (сияние) "будет светить": если ты "адам", то светит у тебя главное и цель, которая в душе. А на языке Алтер Ребе, "то есть преобладание формы над материей" - есть конфликт между душой, которая называется "форма", и заботами мира, которые суть "материя"; и поскольку ты "адам", форма преобладает у тебя над материей.
А где это заметно? "И это заметно в вопросе молитвы минха": если в молитве минха, в середине дня, человек способен оставить все свои дела и занятия и пойти помолиться минху - это знак, что у него преобладает форма, а не материя, и главное у него - душа; и вот его можно назвать наименованием "адам".
Это то, что сказал Алтер Ребе: "всегда пусть человек будет "заир"" - а где это видно? В молитве минха. Это все учение, и потому раби Ицхак Шауль хотел прежде всего помолиться минху, и лишь затем ушел "на йом-тов", и уехал домой, в мир Всевышнего, по своей воле. Да будет благословенно Имя Его.