Девяностая "комната" в чертоге Hayom Yom.
Четверг, 20 Adar I 5703 года.
Шиурим: Хумаш, Ki Tisa, отрывок пятого дня, с комментарием Rashi.
Tehillim, 20-й день месяца: читают с главы 97 до главы 103 включительно.
Tanya: находимся в середине главы 30, со слов "ואפילו בבחינת". Шиур завершается на странице 39 словами "ושנה כו'".
Сегодняшняя мысль особенная и даже редкая по своему стилю среди всех учений Hayom Yom. Как известно, все они взяты из сихот, маамарим и высказываний Rebbe Rayatz. Но в нашем случае перед нами очень короткий диалог, который состоялся между Rebbe Rayatz и Ребе, и он записан крайне сжато: это короткая цитата, которую Ребе записал для себя в своём дневнике из сказанного между ними.
Поскольку сказанное очень кратко и не содержит развёрнутого объяснения, слова остаются требующими изучения и выяснения в глубине предмета; но попробуем понять написанное здесь настолько, насколько сможем. В первоисточнике, в дневнике Ребе, запись открывается коротким предложением: Rebbe Rayatz обратился к Ребе и сказал "добавилась жемчужина" - есть новая жемчужина; то есть он собирался сообщить ему некую жемчужину. Эти вступительные слова Ребе опустил в ежедневном учении и привёл только саму жемчужину.
Формулировка, в оригинале на идише, в переводе: "Смысл 'avodah' не в том, чтобы 'avodah' совершалась по-истине, ибо сама истина есть avodah". В общем плане существует служение Всевышнему, разнообразное во всевозможных областях - между человеком и Всевышним, между человеком и его товарищем и во многих вещах, - и обычно требование к человеку состоит в том, чтобы всё, что он делает, он делал по-настоящему; то есть чтобы это не было внешним, не ради выгоды и не из расчётов, а чтобы он делал это по-истине и был вложен в своё действие. Согласно этому, "истина" - это лишь описание силы и глубины той avodah, которую ты совершаешь: ты молишься, ты делаешь кому-то доброе дело, что бы это ни было - постарайся, чтобы это было по-истине; но истина не является самостоятельным понятием, а лишь примыкает к совершаемому действию.
Приходит Rebbe Rayatz и говорит: не в этом жемчужина. Avodah не в том, чтобы avodah была по-истине, а сама истина и есть avodah; avodah состоит в том, чтобы понятие истины было укоренено в нашей душе. В самом учении нет объяснения, что имеется в виду под "самой истиной", но можно это истолковать: есть в Tanya, в Igeres HaKodesh, целое шестое письмо, которое приходит объяснить, что такое истина. Там Alter Rebbe объясняет сказанное о цдаке, награда за которую - "истина", и объясняет, что "истина" - это Б-жественное раскрытие, буквально Б-жественность, как сказано "истина Всевышнего навеки". То есть чтобы у тебя было Б-жественное раскрытие, и неважно, в какой форме оно выразится и каким будет действие, а само ощущение истины. Здесь нет явного объяснения, но, возможно, это можно понять согласно тому письму, и, конечно же, здесь есть намного больше того.
И добавил ещё одну фразу: "чтобы и ноготь был истиной" - чтобы всё было пронизано понятием истины. Даже ногти, которые обычно являются самым незначительным, внешним и низшим, что есть в человеке, - и они будут истиной. То есть чтобы истина проникла в саму суть и в душу еврея, так что не останется даже одной точки, которая в своей сути не была бы выражением истины.
После того как Rebbe Rayatz сказал это Ребе, по-видимому, на лице Ребе отразились восторг и изумление от силы этого требования. Сказал ему Rebbe Rayatz: "Чему ты так удивляешься?" - почему ты столь изумлён и поражён этим требованием? При чтении этого учения не вполне понятно, что здесь происходит, но это фраза, которую Rebbe Rayatz задал Ребе, а затем продолжил и показал ему, что такое понятие действительно существует - и хотя оно вызывает изумление, само понятие существует.
А где это видно? Сказал ему: в Гемаре, в трактате Sanhedrin (111а), сказано, что Moshe Rabbeinu "увидел мидас ha-эмес (качество истины) и пал на лицо своё". И это понятие приведено именно в главе Ki Tisa - главе шиура того самого четверга. Сказано там о Moshe Rabbeinu: "И поспешил Моше, и склонился до земли, и простёрся" - что он пал на лицо своё. Спрашивает Гемара в Sanhedrin 111: что увидел Моше, из-за чего он пал на лицо своё? И в Гемаре два мнения, и во втором мнении сказано: "рабанан омрим: эмес раа" - истину увидел, и потому пал на лицо своё.
Каково простое понимание Гемары? Когда изучают её в простом смысле, как объясняет Rashi: Moshe Rabbeinu просил в тот момент за народ Израиля, за грех золотого телёнка, чтобы Святой, благословен Он, простил их, и тогда он увидел мидас ha-эмес. А что такое мидас ha-эмес? Объясняет Rashi, что он увидел, что среди Б-жественных качеств есть качество истины, и испугался, что если, не дай Б-г, евреи должны быть наказаны, то нет никакого способа это отменить, ведь оно истинно, а истина идёт до конца. Так объясняет Rashi.
Но, по-видимому, Rebbe Rayatz объясняет Гемару глубже: что имеется в виду, что Moshe Rabbeinu увидел само качество истины, Б-жественное раскрытие мидас ha-эмес, и это привело его к тому, что он пал на лицо своё, от восторга, от нисхождения и падения. И так же видно в одном из маамарим Ребе, "Karov Hashem le-chol korav le-chol asher yikra'uhu be-emes", который он сказал в праздник Shavuos 5698 года: что истина - это нечто чрезвычайно возвышенное, и мы находим несколько раз у Moshe Rabbeinu "и пал на лицо своё", и смысл в том, что поскольку он увидел мидас ha-эмес, он пал на лицо своё от самого понятия качества истины. И это тот самый восторг, от которого Ребе здесь изумился и был потрясён; говорит Rebbe Rayatz, что здесь есть понятие, и действительно Ребе был потрясён и изумлён тем, что увидел мидас ha-эмес.
В заключение - связь этого учения с последовательностью тем по порядку Rambam. Сейчас мы находимся в учениях, соответствующих книге Haflaah, в которой законы: Hilchos Shevuos, Hilchos Nedarim, Hilchos Nezirus и Hilchos Arachin ve-Charamin. В предыдущих учениях мы видели связь с Hilchos Shevuos, Nedarim и Nezirus, и можно сказать, что сегодняшнее учение связано в самом общем плане с понятием Hilchos Arachin ve-Charamin. И вообще, согласно известной истории об Alter Rebbe, как он объяснил понятие из трактата Arachin: "арахин" - от слова "оценка", и одно из его значений в том, чтобы человек оценил самого себя, своё служение, свою суть и то, кем он является. И об этом приходит сказать человеку это учение: оцени себя, оцени, что с тобой происходит, какая avodah возложена на тебя и что от тебя требуется. Название Hilchos Arachin по сути и есть общее содержание сегодняшнего учения.