«Комната» семьдесят четвёртая в чертоге Hayom Yom.
Вторник, 4 Adar I 5703.
Уроки: Хумаш - Трума, третий отрывок, с комментарием Раши.
Теилим - 4 день месяца, с главы 23 по главу 28 включительно.
Тания - глава 27, со слов «ובכל בחי'», до места на той же странице листа 34, во фразе, заканчивающейся словом «צדיקים».
Сегодняшнее учение появляется в письме, которое Ребе Раяц написал 15 Tammuz 5695 года. Письмо разъясняет очень важный момент, и его заголовок - «Три уровня веры». Ребе Раяц говорит там, что есть вера, приходящая через исследование, то есть человек размышляет и приходит к выводу, что существует нечто выше разума, и это укрепляет в нём веру. Есть ещё один вид веры, называемый «эмуна кабалит» - вера, приходящая по традиции от отца к сыну, когда каждый сын получает её от своего отца. И есть третий уровень, называемый «эмуна пшута» - простая вера, находящаяся во внутренней глубине души каждого еврея.
Когда он говорит именно о первой вере, называемой верой исследующей, к которой человек приходит со стороны разума, можно увидеть её великое преимущество согласно изречению Шелаха, который говорит о стихе из песни «Аз ясир»: «Это Б-г мой, и я прославлю Его, Б-г отца моего, и я вознесу Его». Если ты чувствуешь, что Святой, благословен Он, - это «Б-г мой», Он твой, потому что ты сам понял и вобрал это в себя, тогда «ва-ануэу» - от выражения «ани ве-у», «я и Он» в одном слове. Но если Святой, благословен Он, с твоей точки зрения - лишь «Б-г отца моего», то есть ты получил это только по традиции от своего отца, тогда «ва-аромъменэу» - Он вознесён и отделён от тебя. Итак, он говорит о великом преимуществе того, что человек достиг этого собственными силами.
Но затем Ребе Раяц высказывает мысль, и она и есть сегодняшнее учение: чтобы прийти к вере исследующей, то есть чтобы изучать, понимать и вбирать в себя такие возвышенные вещи, есть одно совсем基 основное правило. Он приводит выражение, что как огонь и вода не могут находиться в одном сосуде, так и в сердце верующего не могут вместе находиться и любовь к Всевышнему, и любовь к этому миру. Они не могут жить вместе, и человек должен решить, чего он хочет; и поэтому, пока его «тов таам», его вкус и наслаждение, находятся в материальных и телесных вещах, нет никакой возможности, что у него будет «тов таам» и наслаждение в разумных вещах, и уж тем самым не в Б-жественных.
Поэтому, чтобы преуспеть в изучении и усвоении вещей разумных и тем более Б-жественных, человек должен прежде всего вырвать из себя «тов таам» в делах мира, а затем работать над собой, чтобы у него появились «тов таам» и влечение к вещам более возвышенным. Без этого нет никакой возможности продвинуться в этой области. Он называет это тем же выражением, что написано в Тании в главе 42: «егиас басар» и «егиас нефеш» - усилие тела и усилие души. Там, в Тании, Ребе Раяц написал в точности то же выражение: чтобы связать нашу душу со Святым, благословен Он, - поскольку наша душа находится в теле, - требуется великое и огромное усилие.
Первое - это «егиас басар». Что такое усилие тела? В Тании сказано, что человек должен «летатеш» тело, то есть удалить из него наслаждение и «тов таам» в делах мира. А второе - «егиас нефеш», то есть чтобы у него была способность сосредоточиться и вникать в Б-жественные вещи. Это выражение из Тании, глава 42, и это та идея, которая появляется в сегодняшнем учении, которое Ребе берёт из того самого письма.
Прочтём это выражение: «Первая подготовка к занятию умозрительными постижениями» - какова первая подготовка к тому, чтобы человек вообще был достоин заниматься умозрительным разумом - «и Б-жественным разумом в особенности», и особенно когда речь идёт о Б-жественном разуме, тем более. Первое условие - «а) усилие тела», и он объясняет, что это: «удалить «тов таам» от дел мира» - тот «тов таам», который есть у человека от дел мира, он должен удалить от себя. А второе, что он должен сделать, - «б) усилие души», а именно: «пробудить «тов таам» в разумных постижениях в целом и в Б-жественных вещах в особенности». То есть вся работа человека - в «тов таам», в том, от чего он получает наслаждение: сначала в аспекте «отвернись от зла» - удалить «тов таам» в делах мира; а с другой стороны, в аспекте «делай добро» - чтобы у него был «тов таам» в разумных постижениях и в Б-жественных вещах.
И можно сказать, что источник этого - в книгах Кабалы, согласно тому, что приводится о рабби Зейре: когда он захотел перейти от изучения Талмуда Бавли к изучению Йерушалми - а оба они Тора, - ему нужно было постить, согласно разным версиям, сорок постов или сто постов, чтобы забыть способ учения и метод Бавли и суметь воспринять Талмуд Йерушалми; то есть одно мешает другому. Или, как говорят, что душа, поднимающаяся из этого мира в высший мир, обязана пройти через «нехар динур», чтобы забыть «хизу де-хай алма», видение этого мира, ибо иначе она не может воспринять высший свет. Ту же мысль он говорит здесь: находясь в жизни этого мира, невозможно заниматься глубокими или Б-жественными вещами без отсоединения от того, что мешает, от дел мира.
Завершим связью этого учения с порядком книг Рамбама. Мы находимся сейчас в учениях, соответствующих книге «Кдуша», и вчера мы видели учение, соответствующее общей теме законов запрещённых связей, которые являются первыми законами в книге «Кдуша». Сегодняшнее учение в точности соответствует последним законам - возможно, последнему или двум последним - в законах запрещённых связей, законам, завершающим законы запрещённых связей.
Там Рамбам говорит, и прочтём отрывок его слов: «Подобает человеку подчинять своё влечение в этом деле и приучать себя к особой святости... и удаляться от пустого смеха и от пьянства... и заниматься расширением своего разума в мудрости». Говорит Рамбам, что если человек хочет быть погружённым в Б-жественные вещи, он должен отсоединить себя от всех тех вещей, от смеха и разгула, которые вызывают его падение, и только так он сможет соединиться и расширить свой разум в мудрости. И это в точности содержание сегодняшнего учения в «Hayom Yom».