Триста второй "хедер" в чертоге Hayom Yom.
Суббота, 25 Элула 5703.
В этот день у нас есть указания, ежедневные уроки и питгам. Начнём вначале с указаний.
Уже сразу заметно яркое отличие, объяснение которому последует далее: в каждый Шабат мевархим в начале питгама прежде всего указывается, что это Шабат мевархим наступающего месяца, — а здесь это в начале питгама не появляется. И это же тема, которую мы увидим далее в самом питгаме: почему Шабат мевархим месяца Тишрей не подобен остальным Шабатам мевархим в году — потому что мы не благословляем этот месяц, а Святой, благословен Он, благословляет его. Поэтому здесь в первой строке действительно не появляется слов «Шабат мевархим».
И тем не менее, обычаи, принятые в Шабат Мевархим, соблюдаются также и в этот Шабат, как он подробно поясняет: "чтение всех Теилим ранним утром", как в каждый Шабат Мевархим; и ещё одно — "день фарбренгена", как в каждый Шабат Мевархим. Таковы обычаи, соблюдаемые также и в этот Шабат.
Следующее замечание касается произнесения слихот. Как известно, по нашему обычаю начинают говорить слихот с субботы, предшествующей Рош а-Шана, при условии, что до Рош а-Шана остаётся не менее четырёх дней; при таком положении календаря начинают произносить слихот на исходе субботы. Здесь Ребе указывает время произнесения слихот: в принципе известно, что слихот говорят на утренней страже (ашморет а-бокер), но исключением являются первые слихот, которые произносятся на исходе субботы. И вот его слова: «слихот после полуночи и вблизи неё, но в остальные дни — на утренней страже». То есть на исходе этой субботы, 25 Элула, слихот говорят после полуночи, но при первой же возможности — сразу же вскоре после полуночи; а в остальные дни слихот произносят на утренней страже.
Какова причина того, что первые слихот произносят на исходе субботы? В простом смысле — потому что пиют, читаемый в первых слихот, открывается отрывком "Бемоцаэй менуха" ("На исходе покоя"), указывающим на исход субботы; а поскольку пиют говорит об исходе субботы, его следует читать на исходе субботы, а не на утренней страже. С другой стороны, до полуночи в ночь исхода субботы не произносят мидот ѓа-рахамим (тринадцать качеств милосердия) и слихот, и потому ждут до полуночи — но близко к полуночи, чтобы это было еще близко к исходу субботы, во время произнесения пиюта "Бемоцаэй менуха".
Ещё одна деталь в порядке чтения: "Когда Ницавим и Вайелех читаются раздельно, начинают мафтир, а также для седьмого чтения — в шабат Ницавим — со слов "рээ натати лефанеха гоме'"." То есть в этот шабат, 25 Элула 5703 года, читают Ницавим и Вайелех вместе; но в тот год, когда Ницавим и Вайелех читают раздельно, мафтир начинают с той же алии, что и седьмое чтение. Алия для афтары совпадает с седьмой алией из семи алий главы Ницавим. Обычно, как известно, седьмая алия начинается на своём месте, и мафтир не совпадает с местом седьмого чтения, а находится ближе к концу — в трёх последних стихах, а порой и более. Однако в шабат Ницавим Ребе Раяц сказал, что и седьмое чтение, и мафтир находятся в одном и том же месте алии — на стихе "рээ натати лефанеха", стих 15 в главе 30, начинающийся словами "рээ натати лефанеха хайом эт а-хаим"; там начинается и алия седьмого чтения, и алия мафтира.
Уроки: Хумаш, в этот день, который приходится на субботу Ницавим-Вайелех, объединённые вместе, ежедневный урок — это седьмой (шеви) с комментарием Раши.
Теилим: 25-го числа месяца читают половину главы 119 — с начала главы, со слова "ашрей", до конца букв "ламед", словами "рехава мицвотха меод". И вдобавок к главам, читаемым 25-го числа месяца, есть три главы, которые добавляют в месяце Элуль — главы 73, 74 и 75.
Тания: в этот день начинают Игерет 19 в Игерет а-Кодеш, с начала послания со слова «отэ», и урок заканчивается на странице 254 словом «дэ-Ацилут».
Источник этого высказывания — в письме, написанном Ребе Раяцем в месяце Менахем-Ав 5695 года. Это высказывание напечатано также в сборнике писем в конце книги Теилим «Оэль Йосеф Ицхак». Там рассказывается о том, что Ребе Раяц услышал от своего отца летом 5678 года, и интересно, что в этом рассказе прослеживается цепочка всех Ребе, где каждый передавал услышанное от своего Ребе.
Ребе Рашаб рассказал Ребе Раяцу, что, будучи ребёнком, он спросил своего отца, почему не благословляют новый месяц в последнюю неделю Элула, то есть в шабат, когда благословляют Тишрей. Ребе Магараш ответил своему сыну, Ребе Рашабу, что он тоже задавал этот же вопрос своему отцу, Ребе Цемах-Цедеку; а Цемах-Цедек ответил, что и он задавал этот же вопрос Алтер Ребе, и Алтер Ребе ответил ему — и здесь приводится этот ответ. Алтер Ребе ответил это Цемах-Цедеку, Цемах-Цедек рассказал Магарашу, Магараш — Рашабу, Рашаб — Ребе Раяцу, а Ребе рассказывает это здесь, в пятгаме, всем нам.
Вот эти слова: "Адмор а-Закен рассказывал: когда я был в Межериче, я слышал от моего учителя и наставника рабби а-Магида от имени его учителя и наставника Бааль-Шем-Това, да покоится душа его в раю". Здесь снова видно, как это изречение передаётся дословно: Адмор а-Закен подчёркивает, что услышал его от Магида, а Магид услышал его от Бааль-Шем-Това — цепочка всех наших ребе, наших глав, стоящих за этим высказыванием.
На это высказывание существует множество толкований на протяжении лет; Ребе обращался к нему в нескольких местах в Ликутей сихот и разъяснял ряд выражений и моментов из данного питгама. Мы не пройдёмся по всем — стоит изучать каждый вопрос в своём месте — но на некоторых из наиболее заметных остановимся. Например, Ребе задал вопрос: какое значение имеет то, в каком месте находился Алтер Ребе, когда услышал этот питгам? Ребе обращает внимание на точность формулировки: он сказал «когда я был в Межеричах, я услышал», в то время как мог бы сказать просто «я слышал от имени моего учителя и наставника и от Бааль Шем Това». Если так, какое значение имеет «когда я был в Межеричах»? Ответ мы получим из содержания самого питгама, из которого поймём, почему важно подчеркнуть, где он находился.
И что же он сказал? Так он сказал: "седьмой месяц", это месяц Тишрей, который является седьмым при счёте месяцев по тому порядку, что в Торе, где Нисан является первым — "который есть первый месяц из месяцев года". Адмор а-Закен использует здесь тот самый оборот, что сказан в Торе о Нисане, который есть первый месяц; но здесь, согласно ходу года, известно, что Тишрей считается первым: он седьмой в счёте месяцев, но первый в порядке года.
«Сам Всевышний благословляет его в Шаббат Мевархим, который является последним Шаббатом месяца Элул» — Шаббат Мевархим Тишрея есть благословение, которое мы получаем напрямую от одного лишь Всевышнего; не мы, народ Израиля, благословляем месяц в последний Шаббат Элула, но благословляет Всевышний. «И силой этого евреи благословляют месяцы одиннадцать раз в году» — то есть все Шаббатот Мевархим, которые мы благословляем в течение года, проистекают из того благословения, которым Всевышний благословляет в Шаббат Мевархим Тишрея. Благословение Всевышнего включает в себя весь год, подобно голове, включающей в себя все органы целиком; и все благословения, которые мы произносим весь год, включены в эту голову.
Это также намёк на причину, по которой Алтер Ребе подчеркнул «когда я был в Межериче» — когда он ещё пребывал в состоянии, включённом в «голову», будучи учеником у Магида, а Магид — у Бааль Шем Това. Подчёркивание этой мысли в том, что здесь речь идёт о чём-то, находящемся ещё на уровне, включённом в «голову», ведь всё содержание этого учения говорит о том, как наше благословение на весь год находится в его начале, включено в «голову», включено в первое благословение.
Это отвечает и на ещё одну тонкость, содержащуюся здесь: что этой силой евреи благословляют месяцы 11 раз в году. Как правило, это 11 раз в году, но иногда — 12 раз, как в этом году — 5703 — который является високосным. По видимости, следовало бы написать, что этой силой благословляют все месяцы года, не уточняя 11 или 12. Однако и в високосном году добавочный месяц всё ещё включён в Адар, как будто Адар вмещает в себе два месяца, которые нисходят и разделяются на два. Поскольку здесь стремятся подчеркнуть, как вещи включены в источник, речь идёт о месяцах такими, каковы они в их корне, в источнике, в том виде, в каком они включены в первый месяц — а там они включены как одиннадцать месяцев. На практике же, в частности, это нисходит, и иногда нисходит до двенадцати; но когда вещи находятся в источнике, это и есть благословение, которым Святой, благословен Он, благословляет нас.
Теперь мы увидим, в чём заключается благословение, которым Святой, благословен Он, благословляет в эту субботу мевархим. Благословение содержится в недельной главе, которую читают в эту субботу: "сказано: „Атем ницавим а-йом“" — глава открывается словами "Атем ницавим а-йом" ("Вы стоите сегодня"). О каком дне идёт речь? Согласно намёку, "слово „а-йом“ („сегодня“) указывает на Рош а-Шана, который является Днём суда" — "а-йом", тот особый и известный день, намекает на Рош а-Шана. Рош а-Шана, называемый Днём суда, назван в Танахе "а-йом", и доказательство этому — из стиха в начале книги Иов: "как сказано: „Ва-йеи а-йом“ и т. д." ("И был день"), "и переводит" Онкелос это как "и был великий День суда" — великий День суда, под которым подразумевается Рош а-Шана. Итак, когда стих хочет говорить о Рош а-Шана, он называет его "а-йом"; и точно так же здесь, "Атем ницавим а-йом" намекает на Рош а-Шана.
А в чём же смысл слова "ницавим"? Оно само по себе является благословением. Святой, благословен Он, говорит народу Израиля: "«ве-атем ницавим», вы существуете и стоите крепко" — вы сильны; в этот день Рош а-Шана у вас, у народа Израиля, есть особая сила, "то есть что вы оправданы в суде". Хотя это день суда, вы стоите крепко и оправданы в суде, и вам нечего опасаться. Это благословение, которым благословляет нас Святой, благословен Он. "А в субботу перед Рош а-Шана, которая является последней субботой месяца Элул, читают тогда главу «Атем ницавим», что есть благословение Святого, благословен Он" — это благословение, которым Он благословляет нас, "атем ницавим а-йом" ("вы стоите сегодня"). А когда Он благословляет нас? "В субботу, когда благословляют седьмой месяц".
Здесь важна точность: почему он назван "седьмым"? Это не только в значении порядкового числа, что он седьмой по отношению к первому, но само слово "седьмой" (шви́и) намекает, что он "тот, который насыщен и насыщает" — также от слова "сы́тость" (со́ва). Этот месяц наполнен силами и изобилием, и в нём есть сила насыщать и изливать на весь год и на все его месяцы "во множестве блага для всего Израиля на весь год". В этом заключается достоинство седьмого месяца.
Итак, почему на самом деле народ Израиля не благословляет месяц Тишрей? Эта идея встречается уже в галахе, и есть общее объяснение — чтобы запутать сатана, дабы он не знал, когда наступает рош ходеш. Об идее "запутать сатана", о том, что вообще означает "запутать сатана", а также о других обычаях в этой связи можно прочитать в разъяснении в Ликутей Сихот, часть 24, в беседе Ребе о Рош а-Шана, где подробно объясняется вся эта концепция запутывания сатана, одной из причин которого является отсутствие благословения месяца Тишрей.