Комната двести восемьдесят восьмая в чертоге Hayom Yom.
Суббота, 11 Элула 5703 года.
Уроки: Хумаш, «Тейце», седьмой отрывок, с комментарием Раши.
Теилим, 11-го числа месяца, читают с главы 60 до главы 65 включительно. А в связи с тремя дополнительными главами, которые добавляют в месяце Элуль, читают главы 31, 32 и 33.
Таня: в этот день изучают всё тринадцатое послание в Игерет а-Кодеш, начинающееся словами «ма рав тувха» и заканчивающееся словами «ба-сукка ве-гоме».
Ежедневная теплина взята из длинного письма, которое Ребе Раяц написал 5 Тамуза 5695 года и адресовал Ребе. В письме Ребе Раяц описывает первую йехидут своего наставника, хасида р. Ханоха Хендла, у Цемах-Цедека. Из этого письма в "Hayom Yom" приводятся и другие теплины; например, через два дня, 13 Элула, будет ещё одна теплина — "Хасид р. Хендл рассказывал" — из того же письма.
Ребе Раяц описывает там, что р. Ханох Хендл прибыл в Любавичи в то время, когда Цемах-Цедека там ещё не было, поскольку тот уехал — как мы уже читали в «Hayom Yom» — на съезд собрания раввинов в Петербурге. 10 Элула Цемах-Цедек вернулся из Петербурга в Любавичи, и с четверга, 11 Элула, до пятницы — три дня — хасид р. Ханох Хендл постился, прежде чем войти на йехидут, и вошёл на йехидут к Цемах-Цедеку в пятницу.
Ребе Раяц подробно описывает, как проходила суббота у Ребе; какой была встреча, когда Цемах-Цедек прибыл в Любавичи, и как даже неевреи вышли его встречать — очень интересное описание. Там же он описывает порядок субботней трапезы и то, как Ребе совершал кидуш в субботний день. В ходе этих слов он приводит рассказанное Ребе на дневной трапезе субботы недельной главы Тейце — а это и есть сегодняшняя дата, 11 Элула, суббота недельной главы Тейце. Он рассказывает там, что Ребе рассказывал истории, содержание которых касалось смысла Олам ha-Ба, и далее следует настоящее изречение.
Вот что он говорит: «Суббота, недельная глава Тэцэ 5603 года» — ровно за сто лет до нашей даты здесь, 5703 года, суббота недельной главы Тэцэ — «за столом дневного кидуша», когда Ребе устраивал субботнюю трапезу днём, во время кидуша, «Цемах-Цедек соизволил сказать» и обратился к сидящему собранию: «Этот мир — это алма дэ-шикра» — мир, в котором мы находимся, называется миром лжи, и «поэтому вот даже в добре примешана негодность»; в мире лжи нет абсолютного добра, но и в добре примешано немного зла и немного негодности.
Отсюда следует: что человек должен делать с вещами, с которыми он сталкивается, ведь в каждой из них есть зло и добро? "И требуется бирур" — отделение добра от зла. А как совершают бирур? Есть два способа: "путём снизу вверх и путём сверху вниз". Путём снизу вверх — например, когда человек молится, или когда человек решает сам и говорит: мне кажется, что эта вещь мне не на пользу и может привести меня к падению, а потому я воздерживаюсь от неё и больше вкладываюсь в другое. То есть он совершает бирур между добром и злом так, как это соответствует его жизни, — это снизу вверх.
А в направлении сверху вниз — установление постепенно определяет для человека: в Торе написано, что это запрещено, а это разрешено, и человек поступает в точности так, как ему сказано; отбор устанавливается сверху вниз, а человек лишь исполнитель. Так или иначе, человек должен в своём служении создать состояние отбора и отделения между добром и злом. Это и есть этот мир.
Цемах-Цедек продолжил и сказал, что тот самый питгам — который в этом мире означает воздержаться от негативного и дурного — как его изучают в Ган Эдене? Ведь и в Ган Эдене изучают Тору, "Олам ѓаба — это алма дикшот" (мир истины), в Ган Эдене нет зла; следовательно, там он не может толковаться в том же смысле, что и здесь, где приходят сказать "не поступай так" или "не делай так", потому что это дурно — ведь в Ган Эдене нет зла. "И вот даже те слова в словах Торы, которые говорят о вещах, представляющихся недостатком, — так, как их изучают в Ган Эдене, они есть достоинство". Поэтому тот самый питгам, как его изучают в Ган Эдене, изначально имеет положительное значение. Таков принцип, и сейчас он приведёт пример; но прежде он сказал, что в этом состоит различие между этим миром и миром грядущим.
И далее в описании: «и начал петь» — сам Ребе начал петь вместе с собравшимися — «и подал знак святой рукой, чтобы пели с ним», знак того, что он начал петь один и хотел, чтобы все присоединились к нигуну. «Сыновья Цемах-Цедека начали петь» — сыновья Ребе, сидевшие там, запели вместе со своим отцом — «а за ними откликнулись все хасиды голосом песни, воспламенившей сердца». Все пели вместе; здесь нет нот этого нигуна, но это был воодушевляющий нигун, и все были очень глубоко погружены в него.
"Когда он закончил играть, Цемах-Цедек сказал" — он продолжил тему, о которой говорил ранее, но теперь привёл пример своим словам и сказал: "беальма дэйн", в этом нашем мире, каков "смысл сказанного (Санѓедрин 99б)" — в Гемаре сказано "тот, кто учит Тору урывками" — Гемара говорит о человеке, который учит Тору урывками, то учит, то нет, до какой степени доходит "что учит Тору время от времени" — и говорит об этом с осуждением, что это нехорошее поведение. Раши сравнивает это в резкой форме с человеком, который не живёт упорядоченной семейной жизнью в постоянном браке, зная, с кем он живёт, а живёт урывками, то так, то этак. Так Гемара говорит о таком человеке в негативном свете.
Это толкование изречения из трактата Санѓедрин в этом мире. "В ган эдене толкуют этот маамар", но ведь и в ган эдене изучают это изречение — и как там толкуют "тот, кто учит Тору отрывочно (лефраким)"? Там оно не может иметь такого же значения, как в этом мире, где человек учит Тору то так, то этак, порой да, порой нет, в отрицательном смысле; напротив, тот же маамар говорит о вещи совершенно положительной. Каково же будет толкование в грядущем мире? "Что человек учит Тору, и Тора "разбирает" его на части (мефарекет) лефраким, слова Торы "берут" его" — что он учит Тору, как сказано "тот, кто учит Тору", — а что означает "лефраким"? Не как в этом мире, "что порой, то да, то нет; а что Тора разбирает его на части и проникает в каждый орган (перек) его тела, в каждую часть его души. Тот, кто учит Тору так, что она проникает в его сущность; слова Торы берут его и проникают внутрь него.
Выходит, что то же самое изречение, которое здесь, в этом мире, означает побудить нас бежать от чего-то негативного, — в Ган Эдене учат наоборот, как побуждение сделать что-то позитивное. Почему? Потому что в Ган Эдене нет зла, и невозможно истолковать это высказывание в негативном ключе, а потому всё толкуется в хорошем, позитивном смысле.