Комната двести восемьдесят шестая в чертоге Hayom Yom.
Четверг, 9 Элула 5703 года.
Уроки: Хумаш, Тэйце, пятый день, с комментарием Раши.
Теилим: начиная с 9-го числа месяца читают с главы 49 по главу 54 включительно. В дополнение к трём дополнительным главам месяца Элул, в этот день добавляют главы 25, 26 и 27.
Тания: в этот день продолжают Послание 12 в Игерет а-Кодеш. Ежедневный урок начинается на странице 118 со слов "инэ модаат" и заканчивается на странице 236, "паамим каха ку'".
Источник этого ежедневного изречения — в письме, которое написал Ребе Раяц 21 Адара Шени 5695 года. Ребе Раяц рассказывает, что однажды, зимой 5671 года, он прогуливался со своим отцом, Ребе Рашабом, в Ростове, и посреди прогулки попросил его объяснить учение Баал-Шем-Това — приведённое в "Hayom Yom" 9 Ияра — о том, что из всего, что еврей видит или слышит, ему следует извлечь урок в служении Всевышнему. И вот Ребе Раяц спросил своего отца: каким образом? В чём смысл этого?
В своём первом ответе Ребе Рашаб сказал ему, что это совсем не лёгкое дело, и добавил, что это даже дело трудное. Иными словами, довольно трудно освоить эту формулу — что "из каждой вещи следует извлекать урок в служении Всевышнему", и это дело не из лёгких.
Когда он прогуливался с ним ещё раз, Ребе Рашаб добавил и объяснил ему: как правило, когда дело касается тебя самого, можно научиться делать всё, что угодно; если дело касается тебя, ты можешь настроиться и на истину. И тогда он рассказал ему, что однажды вошёл на йехидут к своему отцу — Ребе Рашаб вошёл к Ребе Магарашу — и спросил его об определённом деле, как можно достичь его, и его отец ответил ему на йехидуте.
И здесь мы подходим к ежедневной теме, к ответу Ребе Магарша. Вот что говорит Ребе Раяц: "Адони ави закени мори верабби [господин мой, дед мой, учитель мой и наставник мой, Ребе Магарш] сказал по поводу углубленного размышления в глубине разума о деле, которое трудно постичь", ведь нужно размышлять о том, что очень трудно постичь — как же его постичь? На той же йехидут он сказал своему сыну, Ребе Рашабу: "Если дело задевает, то понимают и постигают наилучшим образом" — если дело задевает тебя и тебе не всё равно, ты поймёшь его наилучшим образом.
«И доказательство из Торы — из законов о женщинах и т.д. и из их доводов, которые они могут привести» — есть в Торе и в галахе различные случаи, говорящие об определённых женщинах, даже о таких, которые совсем не еврейки, как о шифхе харуфе и тому подобное, и в них ведутся обсуждения: если они заявят так, а если заявят иначе. И кто разбирает их доводы, скажут они или не скажут — «и обсуждают это танаим, амораим и гаоним» — обсуждения танаим со времён Мишны, амораим со времён Гемары и гаоним в эпоху после завершения Гемары — «которые все обладали выдающимся разумом». Танаим и амораим обладали огромным разумом и тонким интеллектом, и именно они высказывают эти доводы.
Итак, «и Тора — это Тора истины»: Тора — это Тора истины, и речь идёт об идеях Торы, которые высказывают танаим. И о чём же они рассуждают? О доводах, которые выдвинет некая женщина. Однако следует понять: кто эта женщина? Находится ли она на том же уровне, что и танаим и амораим? «Но женщина не в силах выдвигать такие доводы» — та женщина, о которой идёт речь, вовсе не способна выдвигать доводы, для которых требуется тонкий разум довода амора. Как же тогда вообще рассуждают о том, что она выдвинет?
Каков же ответ на это? Объясняет Ребе Рашаб: «Но истина такова, что когда дело задевает [человека], то даже слабые разумом изобретают глубокие соображения» — когда дело задевает и волнует тебя, касается твоей жизни. Может быть, та женщина — рабыня-наложница, но поскольку история касается её жизни, вынесения галахического постановления в её собственной жизни — дело задевает её, и она изобретает глубокие соображения и вдруг высказывает идеи, для произнесения которых обычно требуется танай, чтобы сказать сравнимое рассуждение. Но если дело задевает, даже самый простой человек постигнет вопрос, потому что это его касается.
В беседе из Ликутей Сихот, глава Таво, часть 34, Ребе приводит известное правило, что есть вещи, о которых сказано, что должны пройти сорок лет, пока "каи иниш адаата дэрабей" — пока человек постигает суть мнения своего учителя. И спрашивает Ребе: когда нужны сорок лет? В обычном вопросе, который человек изучает у своего учителя, — это займёт сорок лет. Но если вопрос касается самого человека, он может за короткое время достичь той глубины, для которой обычно требуются сорок лет. Ребе доказывает это из рассказа в Торе о Моше рабейну и народе Израиля: видно, что когда дело касается тебя, оно приводит тебя к идее быстрым и удивительным образом. Таково ежедневное учение.