Мы начинаем книгу Диврей а-ямим II (Вторую книгу Хроник), являющуюся прямым продолжением Первой книги. Как поясняет комментатор, приписываемый Раши, книга Диврей а-ямим была написана прежде всего ради чести Давида и величия его царства. Поэтому вся книга посвящена исключительно царству дома Давида и совершенно не касается царства Израиля в Шомроне. Книга описывает период от царствования Шломо до изгнания и эпохи Кира (Кореша).
Часть описанных здесь событий уже известна нам из книги Млахим (Царей), а часть представляет собой новые дополнения. И как объясняет Мальбим, автор книги (Эзра) вовсе не стремился повторять то, что нам уже известно. Его главная цель - раскрыть новые подробности по сравнению с тем, что мы учили в книгах Шмуэля и Млахим, и дополнить то, что было нам известно до тех пор.
וַיִּתְחַזֵּק שְׁלֹמֹה בֶן־דָּוִיד עַל־מַלְכוּתוֹ וַיהֹוָה אֱלֹהָיו עִמּוֹ וַיְגַדְּלֵהוּ לְמָעְלָה׃ - И утвердился Шломо, сын Давида, в царстве своем, и Господь, Бог его, был с ним, и возвеличил его чрезвычайно.
Шломо утверждается в своей царской власти, ведь до сих пор, как отмечает Мальбим, он опирался на силу и советы своего отца, а отныне он берет бразды правления сам по себе. Так и царь Давид сказал ему: «Вот я отхожу в путь всей земли, а ты будь крепок», то есть возьми царскую власть твердо и уверенно.
«И возвеличил его чрезвычайно» - ранее уже было сказано: «И возвеличил Господь Шломо чрезвычайно перед глазами всего Израиля», что относилось к величию и авторитету в делах царства, поэтому там и сказано «перед глазами всего Израиля», так как в глазах всех он считался великим и почтенным. В чем же смысл повторения здесь? Мальбим поясняет: здесь речь идет о возвышении его души в духовной сфере. «И Господь, Бог его, был с ним» - там говорилось о величии царской власти перед глазами всего народа, а здесь - о величии его духовной сути.
וַיֹּאמֶר שְׁלֹמֹה לְכׇל־יִשְׂרָאֵל לְשָׂרֵי הָאֲלָפִים וְהַמֵּאוֹת וְלַשֹּׁפְטִים וּלְכֹל נָשִׂיא לְכׇל־יִשְׂרָאֵל רָאשֵׁי הָאָבוֹת׃ - И сказал Шломо всему Израилю: тысяченачальникам и сотникам, и судьям, и каждому предводителю во всем Израиле, главам отцовских родов.
Шломо говорит всему Израилю и всей общине отправиться к жертвеннику (баме) в Гивоне, и, как мы увидим в следующем стихе, именно туда они и направляются. Бама в Гивоне была тем местом, где находился медный жертвенник, сделанный во времена Моше рабейну.
Мальбим отмечает: обычно Писание упоминает предводителей (несиим) и глав родов прежде тысяченачальников и сотников, приводя тому несколько примеров. Причина в том, что царский приказ, как правило, передается сначала главам колен и отцовских родов, а те отдают распоряжения подчиненным им тысяченачальникам, пока повеление не дойдет до народа. Но здесь, поскольку дело касалось чести Всевышнего, Шломо обратился непосредственно к тысяченачальникам - не через посланников и не через глав колен, без посредников, а уже затем обратился и к остальным знатным мужам, чтобы и они собрались.
וַיֵּלְכוּ שְׁלֹמֹה וְכׇל־הַקָּהָל עִמּוֹ לַבָּמָה אֲשֶׁר בְּגִבְעוֹן כִּי־שָׁם הָיָה אֹהֶל מוֹעֵד הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר עָשָׂה מֹשֶׁה עֶבֶד־יְהֹוָה בַּמִּדְבָּר׃ - И пошли Шломо и все собрание с ним к жертвенному возвышению (баме), которое в Гивоне, ибо там был Шатер откровения Всесильного, который сделал Моше, раб Господа, в пустыне.
В Первой книге Царей (Млахим I, 3:3-4) сказано: «И возлюбил Шломо Господа, следуя законам Давида, отца своего, но только на бамот (возвышениях) он приносил жертвы и воскурял. И пошел царь в Гивон, чтобы принести там жертву...». Мальбим там объясняет свое мнение: после того как Шломо вознес всесожжения в Гивоне и переночевал там, он взял медный жертвенник и утварь Шатра откровения из Гивона и доставил их в Иерусалим.
Здесь необходимо предварить историей Мишкана. Постоянный Мишкан находился в Шило и простоял там триста шестьдесят девять лет. В Шило находились и Ковчег, и свиток Торы, и потому это место имело статус подлинного Храма - вследствие чего частные жертвенники (бамот) были запрещены, и нельзя было приносить жертвы ни в каком ином месте (в Даф Йоми вскоре дойдут до этого в трактате Мегила). После разрушения Шило наступила эпоха Нова и Гивона. Нов и Гивон именовались не «Мишкан», а «большая бама» (бама гдола), а большая бама не имеет статуса Мишкана, чтобы запрещать малые бамот, - то есть в период Нова и Гивона снова было разрешено служение на частных жертвенниках. С момента же постройки постоянного Храма (Бейт Оламим) приношение на баме было запрещено окончательно и бесповоротно.
Те пятьдесят семь лет от разрушения Шило до построения Храма - это эпоха Нова и Гивона. И здесь, когда Шломо находится на пороге возведения Храма, он забирает медный жертвенник и утварь Шатра откровения из Гивона и переносит их в Иерусалим. Так написано и в Первой книге Царей: «И подняли Ковчег Господа, и Шатер откровения, и всю священную утварь, что в Шатре» - из чего следует, что они уже находились в Иерусалиме, и оттуда их внесли в Храм. А как они оказались в Иерусалиме? Потому что Шломо перенес их из Гивона именно на том этапе, о котором идет речь здесь. И поэтому там не сказано, что их подняли из Гивона.
Говорит Мальбим: если так, возникает вопрос, когда же перенесли Шатер из Гивона? Неизбежен вывод, что это произошло сразу после того, как Шломо принес всесожжения, ведь он видел грех в принесении жертв на малых бамот, пока Шатер откровения стоял на своем месте в Гивоне, да и обременительно было каждый раз подниматься для жертвоприношений в Гивон - место, удаленное от его резиденции в Иерусалиме. Поэтому он перенес его в Иерусалим, и тогда либо приносил жертвы в Иерусалиме на медном жертвеннике, либо же с перемещением утвари Шатра и жертвенника из Гивона запрет был снят и бамот разрешились, так что можно было приносить жертвы на бамот.
Ради этого Шломо собирает всех глав народа - чтобы оказать честь Шатру откровения и его утвари при разборке и перенесении в Иерусалим. И поэтому он приносит там тысячу всесожжений: подобно тому как умножил он жертвы всесожжения при освящении Храма, так же умножил их и при разборке Мишкана.
אֲבָל אֲרוֹן הָאֱלֹהִים הֶעֱלָה דָוִיד מִקִּרְיַת יְעָרִים בַּהֵכִין לוֹ דָּוִיד כִּי נָטָה־לוֹ אֹהֶל בִּירוּשָׁלִָם׃ - Но Ковчег Всесильного перенес Давид из Кирьят-Иарима на место, которое подготовил для него Давид, ибо он раскинул для него шатер в Иерусалиме.
«Но Ковчег Всесильного перенес Давид» - то есть Ковчег уже был поднят Давидом ранее, и Шломо не требовалось его переносить. Что же оставалось перенести Шломо? Только утварь Шатра откровения и медный жертвенник. «Куда приготовил для него Давид» - в то место, которое приготовил Давид, чтобы поместить туда Ковчег, раскинув для него шатер в Иерусалиме.
И об этом говорил царь Давид: как могу я жить в кедровом доме, в то время как Ковчег пребывает среди полотнищ? Именно это тяготило Давида: я сижу в кедровом дворце, а Ковчег находится в «шатре», который я раскинул для него в Иерусалиме, и это подобающим образом не устроено. И тогда Святой, благословен Он, послал пророка Натана сказать ему, что не он построит Храм.
וּמִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת אֲשֶׁר עָשָׂה בְּצַלְאֵל בֶּן־אוּרִי בֶן־חוּר שָׁם לִפְנֵי מִשְׁכַּן יְהֹוָה וַיִּדְרְשֵׁהוּ שְׁלֹמֹה וְהַקָּהָל׃ - А медный жертвенник, который сделал Бецалель, сын Ури, сына Хура, находился там пред Обителью (Мишканом) Господа, и обращались к нему Шломо и собрание.
Медный жертвенник, который сделал Бецалель, сын Ури, сына Хура, Шломо поставил перед Шатром Всевышнего, после того как перенес его из Гивона. «И обращался к нему Шломо и собрание» - смысл в том, что на нем он приносил жертвы.
וַיַּעַל שְׁלֹמֹה שָׁם עַל־מִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת לִפְנֵי יְהֹוָה אֲשֶׁר לְאֹהֶל מוֹעֵד וַיַּעַל עָלָיו עֹלוֹת אָלֶף׃ - И вознес там Шломо на медном жертвеннике пред Господом, который у Шатра Откровения, и вознес на нем тысячу жертв всесожжения.
«Тысячу жертв всесожжения» - говорит Радак: тысячу всесожжений, и не за один раз, а до своего возвращения в Иерусалим, то есть на протяжении некоторого времени, а не единовременно.
בַּלַּיְלָה הַהוּא נִרְאָה אֱלֹהִים לִשְׁלֹמֹה וַיֹּאמֶר לוֹ שְׁאַל מָה אֶתֶּן־לָךְ׃ - В ту ночь явился Бог Шломо и сказал ему: проси, что дать тебе.
«Проси, что дать тебе» - выбери и попроси то, что Я должен дать тебе, и о чем бы ты ни попросил, Я исполню твою просьбу.
וַיֹּאמֶר שְׁלֹמֹה לֵאלֹהִים אַתָּה עָשִׂיתָ עִם־דָּוִיד אָבִי חֶסֶד גָּדוֹל וְהִמְלַכְתַּנִי תַּחְתָּיו׃ - И сказал Шломо Богу: Ты оказал Давиду, отцу моему, великую милость и воцарил меня вместо него.
В том, что Ты воцарил именно меня среди всех остальных его сыновей, - в этом самом, говорит «Мецудат Давид», была великая милость к Давиду. Почему? Потому что до тех пор о Давиде злословили: сошелся с Бат-Шевой, родил от нее сына, здесь была запретная связь. А тем, что Ты воцарил меня, Ты явил великую милость моему отцу, доказав, что здесь не было греха. Ведь если бы здесь был грех, как можно было бы поставить царем над Израилем того, чье происхождение с изъяном? Но несомненно, в этом была великая милость к моему отцу, в том, что Ты воцарил меня вместо него.
עַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהִים יֵאָמֵן דְּבָרְךָ עִם דָּוִיד אָבִי כִּי אַתָּה הִמְלַכְתַּנִי עַל־עַם רַב כַּעֲפַר הָאָרֶץ׃ - Ныне, Господи Боже, да утвердится слово Твое к Давиду, отцу моему, ибо Ты воцарил меня над народом, многочисленным, как прах земной.
«Да утвердится слово Твое» - от корня «эмуна», пусть станет истинным и исполнится Твое слово. «Ибо Ты воцарил меня» - то есть, раз уж Ты воцарил меня, говорит комментарий, приписываемый Раши, над столь многочисленным народом, мне нужны силы и мудрость, чтобы выходить пред ними и вести их войны, как написано в книге Шмуэля: «И будет судить нас царь наш, и выходить пред нами, и вести войны наши». И поскольку сейчас у меня есть возможность просить о том, что у меня на сердце, то просьба, с которой я обращаюсь, - это мудрость, чтобы я мог руководить этим народом. Тем более не будем забывать: в то время Шломо было всего двенадцать лет - когда его воцарили, он был еще совсем юн.
עַתָּה חׇכְמָה וּמַדָּע תֶּן־לִי וְאֵצְאָה לִפְנֵי הָעָם־הַזֶּה וְאָבוֹאָה כִּי־מִי יִשְׁפֹּט אֶת־עַמְּךָ הַזֶּה הַגָּדוֹל׃ - Ныне мудрость и знание дай мне, и я буду выходить пред этим народом и входить, ибо кто сможет судить этот великий народ Твой?
Эта история уже упоминалась в Первой книге Царей (Мелахим I, глава 3). Мальбим отмечает, что уже неоднократно обращал внимание: когда эта книга (Диврей а-ямим) повторяет рассказ, уже имеющийся в предыдущих книгах, ее цель - дополнить и разъяснить нечто, а все то, в чем нет новизны, она сокращает. У нее нет цели просто повторять написанное в книге Царей, но лишь добавить и восполнить детали, а если новшества нет, повествование излагается кратко. Тот, кто хочет узнать в точности, как все происходило, пусть читает книгу Царей. Поэтому там подробно приводятся слова Шломо, обращенные к Всевышнему, а здесь просьба записана кратко; желающий может заглянуть туда и увидеть остальные слова Шломо - как он обращается и умоляет Всевышнего даровать ему мудрость.
Кроме того, здесь есть добавление, которого нет там: "Ныне, Господь Бог, да сбудется слово Твое, сказанное Давиду, отцу моему". Чему же это учит? Тому, что если Всевышний не даст ему мудрого сердца, чтобы судить народ, не исполнится обещание, данное Давиду, - о том, что Шломо, его сын, воцарится после него. Почему? Потому что цель царской власти, как говорит Мальбим, - творить правосудие и мудро вести народ; в этом заключается плод царствования. Следует понимать: сегодня эти понятия нам непривычны, но в те времена царь был верховным судьей, и к нему приходили на суд, как мы видим на примере двух женщин, пришедших к Шломо, чтобы он их рассудил. А если нет правосудия и нет мудрого руководства, то нет и настоящего царя над народом, и тогда слова Всевышнего не сбываются.
Поэтому: "Ныне, Господь Бог, да сбудется слово Твое, сказанное Давиду, отцу моему": Ты сказал Давиду, что Шломо, его сын, будет царствовать вместо него, - подтверди же Свое слово! А как? Дай мне мудрость, чтобы я мог царствовать. В этом и состоит исполнение обещания, одно вытекает из другого: чтобы я мог править по-настоящему, Ты должен дать мне мудрость, и если Ты обещал, что я буду царствовать, это обещание само по себе включает в себя дарование мудрости. А иначе я не царь над народом, и слово Всевышнего не исполнится.
И то, что там сказано: "Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать между добром и злом", здесь Эзра передает иначе: "Мудрость и знание дай мне, и я буду выходить пред этим народом и входить". Почему? Потому что здесь приводится более подробное объяснение: чтобы удостоиться понимающего сердца, требуется именно то, о чем сказано здесь, - мудрость и знание.
Мальбим объясняет: мы уже разъясняли в комментарии к книге Мишлей (Притчи) различие между мудростью (хохма) и знанием (мада). Мудрость - это знание верных путей поведения во всем, к чему применимы понятия добра и зла; иными словами, является ли некий поступок нравственным и правильным или же дурным. А этого человек не может знать сам по себе, как мы неоднократно упоминали, но лишь по традиции, полученной от Всевышнего. Ведь об одном и том же поступке один человек или одна группа людей может утверждать, что он совершенно правилен, разумен и позитивен, тогда как другая группа скажет, что это худшее из зол и совершать подобное категорически запрещено.
И речь идет вовсе не о каких-то абсурдных вещах - возьмем даже то, что кажется вполне доступным логике. Можно вспомнить случай на лекции в Беэр-Шеве: один молодой человек, производивший впечатление образованного студента, заявил: "Я принимаю Десять заповедей". То есть не всю Тору, а именно Десять заповедей. Его спросили: "Ты принимаешь абсолютно все Десять заповедей?" Он ответил: "Да". - "А ты соблюдаешь Шаббат?" - "Нет". - "Но ведь соблюдение Шаббата прямо записано в Десяти заповедях!" Для него это стало полной неожиданностью. Вот как люди бросаются лозунгами, даже не задумываясь о том, что именно они произносят.
Тогда лектор продолжил: в Десяти заповедях также написано "Не убивай". Тот ответил: да, разумеется, с этим он полностью согласен. Тогда ему задали вопрос: "Скажи - пусть это звучит не совсем удобно перед публикой, но если вдруг твоя девушка скажет, что произошла случайность и она беременна, что ты сделаешь?" Парень думал, думал и наконец признался: "Вы загнали меня в угол". Он понял, к чему клонит собеседник: какой выбор ни сделай, оказываешься в тупике. Что сказать? Рожать и растить ребенка? Семнадцатилетняя девушка родит сейчас ребенка и станет его воспитывать - как это отразится на ее жизни? Каково же простое житейское решение? Аборт. Но ведь минуту назад он утверждал, что безоговорочно принимает заповедь "Не убивай", - как же это согласуется? И парень понял, что ответа у него нет.
Впрочем, на самом деле у светского мировоззрения есть ответ на этот вопрос: просто-напросто это не считается убийством. Это вывели за рамки определения убийства. Если накопился мусор - человек выбрасывает отходы, а здесь женщина просто "избавляется от плода", вот и все. Ничего не произошло, все в порядке, нужна лишь психологическая помощь, все прекрасно - всё отмыли языковой казуистикой. Иными словами, знать, что добро, а что зло, человек не может определить сам; это необходимо принять из уст пророка, от Самого Всевышнего - что истинно нравственно, а что безнравственно.
Даже Гитлер, да сотрётся имя его и память о нём, утверждал, что поступает морально: ведь в борьбе за существование видов, согласно теории Дарвина, выживает и господствует сильнейший, и есть лишь один народ, упрямо отказывающийся подчиняться законам природы - они слабы уже тысячи лет и всё равно выживают. А по законам природы, на его взгляд, породу необходимо улучшать: слабых следует отсеивать, а если они сами не понимают - для этого есть газовые камеры. Иными словами, он выстроил целую идеологию в оправдание творимых им зверств и при этом заявлял о собственной моральности, объявляя «аморальными» как раз тех, кто вопреки естественному отбору упорствует в своём выживании. Ведь такова теория Дарвина: когда лев преследует стадо, какая газель попадётся хищнику? Больная, не способная бежать. Природа отсеивает слабых и оставляет сильных. Следовательно, по его утверждению, евреи должны быть устранены, а арийская раса должна получить мировое господство.
Короче говоря, человек не способен определить мораль самостоятельно - её можно лишь принять от Всевышнего. И нередко какие-то вещи могут звучать для человеческого уха непривычно или даже казаться негуманными. Человек, встретив такое в Торе, особенно тот, чьё мышление находится на уровне обывателя («даат баалей батим»), скажет: как Тора может говорить подобное, ведь это неморально! «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге... отпусти мать, а птенцов возьми себе» - кому-то это кажется жестоким. Или если человек преступил закон и Тора постановляет смертную казнь - кому-то и это кажется ужасным. Но разве ты устанавливаешь границы морали? Мораль задана подобно строительному отвесу: «Я - Господь, Б-г твой» - словно с небес опустился отвес. И чтобы проверить, прям ты или нет, нужно приложить себя к этому отвесу заповеди «Я». Если совпадает - ты прям, а если нет - значит, что-то искривилось в тебе самом. Ибо мораль получают от Всевышнего: Тот, Кто сотворил человека, Тот и задаёт ему нравственные основы.
В этом и состоит определение мудрости («хохма»): пути правильного поведения, именуемые добром или злом, которые мы получили от Всевышнего. Эту мудрость мы принимаем, даже если не до конца её постигаем, однако нам заповедано изучать её, углубляться в неё, размышлять над ней и выравнивать свой разум в согласии с ней. И если человеку удаётся прийти к осознанию и глубокому пониманию путей мудрости - это называется знанием («мада»). Иными словами, то, что изначально было принято как аксиома - ведь так повелел Всевышний и так Он определил, что морально, а что нет, - после глубокого осмысления и полного внутреннего единения с этим становится «мада». Знание («мада») - это ясное постижение, полное слияние с истиной, подобно тому, как воспринимаются вещи органами чувств, когда они становятся для человека очевидной реальностью и первичными понятиями разума.
И говорит Мальбим: чтобы иметь возможность судить, судья обязан знать законы правосудия - что считается справедливостью, а что кривдой, что есть добро и что зло. Он должен судить по законам морали, а мораль, как уже было сказано, не выводят собственным умом, её получают только от Всевышнего. И речь не о том, что каждый из нас должен ждать прямого откровения с небес - мы уже получили его в Торе; Тора задаёт основы морали, определяя, что нравственно, а что нет. Поэтому Шломо прежде всего просит «мудрость» («хохма»).
А во-вторых, говорит Мальбим: чтобы вершить суд, необходимо уметь отличать правду от лжи. Бывает, что перед судьёй вообще не стоит вопрос нравственного характера, но требуется понять, кто говорит правду, а кто лжёт - как в суде над двумя женщинами, пришедшими к Шломо, когда спор шёл о живом ребёнке («разрубите» и так далее); нужно распознать лжеца и обнаружить правого. А это уже зависит от расследования, проницательности и наблюдения. Это и есть «мада» (знание) - от корня, означающего глубокое исследование и видение сути дела, позволяющее понять его досконально.
Поэтому и просит Шломо: чтобы выходить и входить пред этим народом, мне необходимы мудрость и знание. Мудрость («хохма») - чтобы знать, в чём справедливость и в чём беззаконие, что есть добро и что зло, то есть пути морали; и знание («мада») - чтобы распознавать, где правда, а где ложь, и безошибочно определять, кто лжец, а кто говорит истину.
Первая глава открывает Вторую книгу Хроник (Диврей а-Ямим II) утверждением Шломо на царстве - как в величии царской власти перед глазами всего Израиля, так и в духовном величии его собственной души. Он собирает всех глав народа к жертвеннику («баме») в Гивоне прямым царским повелением, без посредников, ради чести Шатра Откровения («Оэль Моэд») и его утвари, которую он переносит оттуда в Иерусалим, и возносит там тысячу всесожжений подобно тому, как сделает это позже при освящении Храма. В ту ночь Всевышний открывается ему со словами «Проси, что дать тебе», и Шломо благодарит за великую милость, оказанную его отцу Давиду при передаче престола, моля лишь о том, чтобы исполнилось обещание Всевышнего Давиду - ведь если ему не будет дарована мудрость для суда, то и царство теряет смысл, ибо истинная цель царской власти заключается в правосудии и мудром правлении. Его просьба - «мудрость и знание»: мудрость («хохма») как пути морали, различение добра и зла, которые человек не придумывает сам, но принимает от Всевышнего; и знание («мада») как глубокая проницательность и исследование фактов, позволяющие безошибочно отличать правду от лжи.