Вступление — один вопрос
Простой вопрос для начала: где, по вашему мнению, легче всего встретить Всевышнего?
Большинство из нас, если на мгновение остановиться и задуматься, укажет наверх. В синагоге. У Стены Плача. В Земле Израиля. В Ган Эдене. В высших мирах, далеко над шумом жизни. Где-то в тихом, духовном, чистом месте.
И вот, маамар, который мы будем изучать вместе в этой серии, открывается совершенно противоположным утверждением — утверждением, которое, когда его понимаешь, меняет весь взгляд на жизнь: место, которого Всевышний желал больше всего, — это именно здесь. Именно внизу. Именно в этом мире — мире материальном, занятом, беспорядочном, в котором мы живём.
Добро пожаловать на первый урок серии, в которой мы будем изучать — медленно и глубоко — один из важнейших и наиболее значимых маамаров в учении Хабада — маамар «Баати ле-Гани» 5711 года.
В этой серии мы не удовольствуемся общим, возвышенным «посланием». Мы откроем сам маамар, слово за словом, и поймём, что стоит за каждым выражением. И построена она для всех: и если вы никогда не открывали хасидский маамар, и если вы уже привыкли учиться — мы пойдём вместе, шаг за шагом, так чтобы каждый смог не только услышать, но по-настоящему понять.
А сегодня, на первом уроке, мы ещё не войдём в сами слова. Сегодня мы нарисуем большую картину: что это за маамар, откуда он пришёл, почему он так важен и какова та единая идея, которая держит весь маамар — от начала до конца.
История за этим маамаром
Чтобы понять, почему этот маамар настолько особенный, нужно узнать историю, которая стоит за ним. И это история об одном мгновении перехода.
В 5710 (תש״י) году, десятого швата, покинул этот мир шестой Ребе в династии Хабад — рабби Йосеф Ицхак Шнеерсон, известный под именем Ребе Раяц. («Уход» — это уважительное выражение для кончины праведника, а «йом ѓилула» — это ежегодный день памяти.)
И ещё до своего ухода Ребе Раяц совершил нечто необычное. Он заранее подготовил хасидский маамар — маамар, который попросил раздать в день своего ухода. Словно сказал: когда меня уже не будет здесь в теле, вот те слова, которые я оставляю в ваших руках. Маамар открывается стихом «Бати легани ахоти кала» («Пришёл Я в сад Мой, сестра Моя, невеста»), и состоит он из двадцати глав.
Теперь представьте себе это мгновение. Прошёл год. Наступает десятое швата 5711 (תשי״א) года — первый йом ѓилула. Взгляды всех хасидов устремлены к зятю Ребе Раяца, рабби Менахему Мендлу Шнеерсону. Все понимают, что он собирается принять на себя нсиут (руководство). Что он скажет? Как начинают новую эпоху?
И вот здесь огромное новшество, на котором стоит остановиться. Ребе не открыл новый путь. Он не выбрал свою новую, собственную тему. Он взял именно последний маамар своего тестя — «Бати легани» — и выбрал объяснить первую главу из него.
Задумайтесь на мгновение, что это значит. Когда новый руководитель восходит, естественное ожидание — что он привнесёт свой личный отпечаток. А Ребе сделал ровно противоположное. Он словно провозгласил: эта миссия начинается не с меня. Я не стираю того, кто был до меня, — я продолжаю его. Я беру последние слова предыдущего поколения и продолжаю их дальше.
И это не осталось одноразовым жестом. На протяжении десятков лет, каждый год десятого швата, Ребе снова и снова брал ещё одну главу и ещё одну главу из того самого маамара Раяца и объяснял её — пока не прошёл все двадцать глав, а затем начал заново. Так «Бати легани» стал своего рода основополагающей песней поколения, маамаром, к которому возвращаются год за годом.
А маамар, с которого открывается вся эта цепочка, — который мы будем изучать в этой серии, — это «Бати легани» 5711 (תשי״א) года. Он основан главным образом на первой главе маамара Раяца, и впервые вышел в свет одиннадцатого нисана 5711 (תשי״א) года.
Так что когда мы открываем этот маамар, мы не просто изучаем ещё одну главу в хасидуте. Мы стоим в точке начала нсиут Ребе — и слышим определение того, что ожидается от нас, здесь и сейчас.
Название и центральная идея
Итак, о чём же говорит этот маамар? Чтобы это раскрыть, достаточно хорошенько вслушаться в его название: «Бати легани».
Эти слова взяты из «Песни песней»: «Бати легани ахоти кала» («Пришёл Я в сад Мой, сестра Моя, невеста»). А «Песнь песней», как известно, — это песнь любви, иносказание о любви между Всевышним и народом Израиля. И вот наши мудрецы в «Мидраш Раба» обращают внимание на маленькую, почти неощутимую грамматическую тонкость, которая меняет всё.
Написано «легани» («в сад Мой»). Не «леган» («в сад»). И говорит мидраш: «Не „леган“ написано здесь, а „легани“ — „в брачный покой Мой“». То есть: Я пришёл не просто в какой-то сад. Я пришёл в Мой сад. А что такое «генуни» («брачный покой Мой»)? Это не просто личный сад, а хедер ѓаийхуд — самая интимная комната, место, где жених и невеста находятся наедине, без единого постороннего. Самое личное и самое внутреннее место, какое только есть.
И затем мидраш продолжает и объясняет, какое место имеется в виду: «В то место, которое было главным изначально — ведь икар (главное пребывание) Шхины было в нижних мирах».
Теперь остановитесь на одном слове. На слове, от которого зависит весь маамар: «икар» (главное, суть).
Обратите внимание, чего мидраш не говорит. Он не говорит «и в нижних мирах тоже была Шхина» — что и внизу, где-то на обочине, был немного света. Он говорит «икар Шхины» — главное. Центр. Сердце. Внутренняя суть. Именно внизу.
А кто такие «нижние»? Подчеркнём это, ведь легко упустить: речь идёт не об иносказании и не об отвлечённой духовной идее. «Нижние» — это самый что ни на есть материальный мир, этот мир. Мир праха и камня, тела, денег, работы и рутины. Мир, в котором мы живём, со всей его материальностью.
А теперь почувствуйте, насколько это противоположно нашей интуиции. Если бы я спросил: «Где находится главное средоточие святости?» — сердце ответило бы: наверху. В высших мирах. У ангелов. В мире душ, чистом и прозрачном. А здесь, внизу, в мире, полном сокрытий, борьбы и трудностей, — это, казалось бы, последнее место, где мы стали бы искать. И приходит мидраш и говорит ровно наоборот: внутреннее и самое глубокое желание состояло в том, чтобы главное было именно здесь.
И одно слово о «Шхине» — лишь как предвкушение, а подробнее мы разовьём это в следующем уроке. Слово «Шхина» происходит от слова «шохен» (пребывающий), от стиха «И буду обитать (вешаханти) среди них». Оно описывает не Всевышнего, каков Он в Своей возвышенности, недостижимой и сокрытой превыше всякого постижения, а именно тот способ, которым Он «обитает» — раскрывается и присутствует — внутри реальности.
Это можно уподобить царю. Царь правит над всей страной, даже в самой отдалённой деревушке на краю границы — и там он властитель. Но где его царство ощущается явно, где действительно видят царя? Во дворце. Там его присутствие явно для глаза. «Шхина» — это и есть такое явное присутствие. И новизна мидраша в том, что Свой «дворец» — место главного раскрытия — Всевышний пожелал установить именно здесь, внизу.
Всю глубину «Шхины» мы будем раскрывать постепенно в следующих уроках. Но эту фразу стоит уже сейчас закрепить в сердце, ведь она — та нить, на которую мы нанижем весь маамар: икар Шхины был в нижних мирах.
Великая история — в трёх главах
Прекрасно. У нас есть отправная точка: Всевышний желал главного именно здесь, внизу. Но тут же возникает большой вопрос — и это, по сути, тот самый вопрос, который движет всем маамаром.
Если это так, если этот мир должен быть дворцом Всевышнего — то почему он не выглядит таким? Оглянитесь вокруг. Мир полон сокрытия. Трудно увидеть в нём Б-жественность. Порой он выглядит прямо противоположным воле Всевышнего. Если именно здесь должно было быть самое великое раскрытие — то где оно?
Ответ маамара — это великий принцип: то, что мы видим сейчас, не является изначальным состоянием. Вначале свет был здесь явно. Просто что-то пошло не так по пути. И давайте расскажем эту историю — не в терминах, а как историю. Историю в трёх главах.
Глава первая — сокрытие. Вначале Б-жественность ощущалась в мире явно. Но затем пришёл грех — первый грех, грех Древа познания — и, по выражению мидраша, «удалилась Шхина с земли». Явное присутствие отдалилось. А за ним пришли новые падения человечества, поколение за поколением, и каждое отдаляло свет ещё на одну ступень, пока его почти невозможно стало увидеть. Мир, в котором Б-жественность сокрыта.
Глава вторая — возвращение. Но история не остановилась на падении. Поднялись великие души, которые начали притягивать свет обратно вниз. Маамар перечисляет цепь праведников — семь поколений — каждый из которых приблизил раскрытие ещё на один шаг: Авраам, наш праотец, начал, а за ним Ицхак, Яаков, и так далее, вплоть до Моше-рабейну. И именно Моше завершил весь этот процесс: он спустил Б-жественность до самого низа, в физический мир — в Мишкан, дом, который сыны Израиля сделали из дерева, золота и завес, и внутри которого Шхина пребывала явно.
И вот здесь приходит третья глава — и в ней неожиданность, которая касается непосредственно нас. Маамар останавливается на Моше и говорит о нём удивительную вещь. Его великое достоинство связано с тем, что он был седьмым в цепи. Об этом есть выражение мудрецов: «Все седьмые — любимы». Обратите внимание на точность: не потому, что седьмой выбрал это, и не потому, что заслужил это своим трудом — а сам факт того, что он пришёл седьмым и продолжает и завершает то, что начал первый, — именно это делает его любимым.
А почему это касается нас? Потому что маамар говорит: и мы — седьмое поколение. Семь поколений от Алтер Ребе, основателя хасидизма Хабад, и до Ребе. И «все седьмые — любимы» — не потому, что мы сделали что-то особенное, чтобы удостоиться этого, а потому, что это та задача, которая выпала на нашу долю: завершить работу. Довершить притяжение Б-жественного раскрытия до самого низа, до конца, здесь, в этом мире.
А как это делается на практике? Почему именно столь низкий и материальный мир является местом, где Всевышний желает обитать? И что за удивительная вещь происходит с миром именно после того, как он пал и был исправлен? — всё это и есть именно те темы, которые мы раскроем, одну за другой, в продолжении серии. А пока достаточно того, что мы держим в руках нить истории: Всевышний желал дома здесь, внизу; этот дом был сокрыт; и задача поколений — а нашего поколения во главе их — вернуть его и завершить.
Какое это имеет для нас значение
Прежде чем подвести итог, давайте остановимся на вопросе, который невозможно обойти: прекрасно, глубокая и трогательная идея — но какое это имеет значение для меня? Какое это имеет значение для моей жизни, в понедельник утром?
Ответ таков: это меняет всё. Потому что здесь кроется одно из величайших новшеств иудаизма, и в особенности учения хасидизма.
Многие учения в мире утверждают, что для достижения святости нужно бежать от материи. Покинуть мир. Отстраниться от тела, от денег, от повседневных забот и уединиться где-то, духовным и чистым. Материя, согласно этому подходу, — враг духа.
Эта статья учит прямо противоположному. Всевышний создал этот мир не для того, чтобы мы бежали от него. Он создал его потому, что именно в нём Он желает обитать. И потому цель — не убежать от материального, а освятить его. Не спастись бегством от мира, а превратить его самого в дом для Всевышнего. И у этого слова, «дом», есть имя в статье: «дира бетахтоним» — чтобы сам нижний мир стал жилищем, местом обитания для Всевышнего.
И что это означает на деле? Возьмите простой пример. Купюра в сто шекелей. Сама по себе это кусок бумаги. Но если человек отдаёт её на цдаку — эта бумага становится сосудом святости. Бумага нисколько не изменилась. Но в ней раскрылось её истинное предназначение.
И так весь мир целиком. Ваше дело может быть святым. Дом может быть святым. Трапеза, разговор и даже телефон в руке — всё это может превратиться из сосуда будничного в сосуд святости. Мир не препятствие на пути к святости. Он — сырьё для святости.
И как только это понимаешь, нечто переворачивается во всём взгляде на жизнь. Если мир — препятствие, то любая встреча с ним есть угроза, нечто, чего следует остерегаться и от чего нужно защищаться. Но если мир — это жилище Всевышнего, которое лишь ждёт, чтобы его раскрыли, — то любая встреча с миром есть возможность. Именно к этой работе призывает статья, и в этом миссия седьмого поколения.
Итог и анонс следующего урока
Итак, давайте подведём итог всему.
«Баати ле-гани» 5711 года — это маамар, которым Ребе открыл своё руководство, как прямое продолжение последнего маамара его тестя, Ребе Раяца. Он основан на первой главе того маамара и вышел в свет в десятый день месяца Шват 5711 года.
И одна идея, которая держит всё вместе: «икар Шхина бе-тахтоним hайта» — главное пребывание Шехины было внизу. Всевышний желал дом — жилище (дира) — именно здесь, в этом мире. Вся история — это рассказ о сокрытии и о возвращении: свет был открыт, был сокрыт вследствие грехов и был возвращён праведниками из поколения в поколение. И наше поколение, седьмое поколение, получило привилегию и ответственность завершить работу — превратить сам мир в жилище для Него, благословен Он.
На следующем уроке мы наконец начнём раскрывать сам маамар, слово за словом. Начнём с буквы «алеф» и остановимся на первых строках: «Баати ле-гани ахоти кала — ле-гани, ле-гнуни, к месту, которое было главным в начале, ибо главное пребывание Шехины было внизу». Мы увидим точную грамматику мидраша и погрузимся в большой вопрос: что вообще такое «Шехина» и почему именно «главное пребывание Шехины».
А дальше по пути мы понемногу встретим и остальные понятия, из которых построен маамар: дира бе-тахтоним (жилище в нижних мирах), иткафья и итhапха, штут де-кдуша (святое безрассудство), месирут нефеш (самопожертвование), а также глубокие понятия из учения каббалы. Не пугайтесь этих слов — каждое будет объяснено в своё время, шаг за шагом.
Спасибо, что учились с нами. Увидимся на следующем уроке.