Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur la parabole des déchets, qui explique comment ce monde peut être entièrement rempli de kelipot (écorces, forces qui masquent la sainteté) et de sitra achra (le « autre côté », l'envers de la sainteté), et faire pourtant partie du plan même du Créateur. Dans cette partie, nous étudierons la note que l'Alter Rebbe a ajoutée en marge du texte, puis nous entamerons l'explication des deux niveaux qui existent dans les kelipot.
La note en marge : la lumière de l'Infini remplit toute la terre
En marge de la page, l'Alter Rebbe ajoute une note dont le contenu est une idée simple : même si ce monde est défini comme le monde des kelipot et de la sitra achra, cela ne contredit en rien le fait que le Saint béni soit-Il s'y trouve. Et pas seulement à distance : Il est présent à l'intérieur même de ce monde, sauf que Sa présence ici est une présence en exil (galout).
Pour bien comprendre, rappelons un point déjà vu : la notion de hishtalshelus, l'enchaînement des mondes. Il y a quatre mondes, Atzilout, Beriah, Yetzirah et Assiah, et dans chacun d'eux dix sefirot (auxquelles correspondent les dix facultés de l'âme). Le mot « hishtalshelus » vient de chaîne : une chaîne dont les anneaux sont accrochés l'un à l'autre. Même si elle compte quarante anneaux, l'anneau supérieur reste finalement lié aussi au dernier anneau. Ainsi, bien que nous nous trouvions dans le monde le plus bas, au bout de la chaîne, c'est cette même vitalité divine qui se trouve à son extrémité comme à son commencement. Chaque descente n'est jamais une descente dans Sa présence, car Il est partout ; elle n'existe que dans le ressenti de la créature. La présence du Créateur ici et là est d'une force égale ; la seule question est de savoir dans quelle mesure la créature la perçoit.
Dans les termes de la note : à l'intérieur de ce monde se trouvent les « עשר ספירות דעשייה דקדושה » (Etz Haïm, porte 43), « les dix sefirot d'Assiah de sainteté », c'est-à-dire l'Assiah spirituelle, car il y a une Assiah matérielle et une Assiah spirituelle. Et dans ces dix sefirot d'Assiah se revêtent les dix sefirot de Yetzirah, un monde plus élevé ; en elles, les dix sefirot de Beriah, un monde plus élevé encore ; et en elles, les dix sefirot d'Atzilout. Il en ressort que les quatre mondes sont tous inclus ensemble jusque dans le degré le plus bas, sauf que le ressenti qu'on en a y est infime. Ajoutons que chaque sefirah est elle-même composée de dix, et que cette division se poursuit parfois à l'infini.
D'où la conclusion de la note : « ונמצא אור אין סוף ברוך הוא מלא כל הארץ הלזו התחתונה », « il se trouve donc que la lumière de l'Infini, béni soit-Il, remplit toute cette terre inférieure », cette terre même qui a été appelée le monde des kelipot. En disant que ce monde est celui des kelipot, nous n'avons pas, à Dieu ne plaise, chassé le Créateur de Son monde : la lumière de l'Infini est présente ici aussi dans toute sa force, seulement le monde, « olam », de la racine « helem », dissimulation, ne lui donne aucune expression et la cache, et c'est là tout le sens de l'exil. Comment est-Il présent ici ? « Par Son revêtement dans les dix sefirot des quatre mondes Atzilout, Beriah, Yetzirah, Assiah », comme l'expliquent l'Etz Haïm (porte 47, chapitre 2) et le Sefer Haguilgoulim (chapitre 20). Puisque ces mots sont écrits comme une note en marge et ne constituent pas le fil du chapitre, nous ne nous y attarderons pas davantage ici.
Deux niveaux dans les kelipot
Une fois les deux côtés clarifiés, le côté de la sainteté d'une part et celui de la sitra achra de l'autre, l'Alter Rebbe entame une explication qui se poursuivra jusque dans le chapitre suivant : quand on parle du monde des kelipot, du côté qui n'est pas la sainteté, il ne s'agit pas d'une réalité unique et uniforme. « אלא שהקליפות נחלקות לשתי מדרגות זו למטה מזו », « mais les kelipot se divisent en deux niveaux, l'un en dessous de l'autre ».
Prenons une image tirée des écorces matérielles. Il y a l'écorce dure, comme la coquille de la noix, qu'il faut briser pour atteindre le fruit, que l'on jette et que personne ne mange ; et il y a l'écorce tendre, comme la peau de l'orange, qui elle aussi masque le fruit, mais que l'on peut, si on la travaille correctement, transformer en une confiserie parfaitement comestible. Il y a donc des degrés à l'intérieur du mot « kelipah » lui-même : il existe une écorce qu'aucun moyen ne permet d'élever, et dont « la réparation consiste précisément à la briser », et il existe une écorce qui, tout en dissimulant pour l'instant, peut elle-même se retourner en fruit.
Il en va de même dans le spirituel : il existe des réalités qui représentent la pire des kelipot, qu'il est impossible d'élever et de transformer en sainteté, et il existe des kelipot que chacun d'entre nous peut, en un seul instant, faire monter du côté de la sainteté.
Le niveau inférieur : les trois kelipot impures
Dans les termes de l'Alter Rebbe : « המדרגה התחתונה היא שלוש קליפות הטמאות ורעות לגמרי ואין בהם טוב כלל », « le niveau inférieur, ce sont les trois kelipot impures et entièrement mauvaises, dans lesquelles il n'y a aucun bien du tout ». À première vue, cela étonne : nous venons d'apprendre qu'en toute chose, même dans la plus basse des plus basses, se trouve une vitalité divine, en état d'exil. Comment dire alors qu'« il n'y a en elles aucun bien du tout » ? L'explication est que dans ces kelipot le bien est dissimulé à un point tel que la dissimulation y est totale.
Cela ressemble à la notion halakhique selon laquelle « חתיכה עצמה נעשית נבילה », « le morceau lui-même devient interdit » : un morceau de viande cachère tombé dans une grande marmite d'aliment interdit, sans qu'il y ait de quoi le rendre permis, rend toute la marmite interdite, et le morceau cachère lui-même devient neveilah. On ne dit plus qu'il subsiste dans la marmite un certain pourcentage de permis : on la considère dans sa totalité comme interdite. Il en va de même pour les trois kelipot impures : bien qu'une vitalité divine s'y trouve, celle-ci est descendue, s'est contractée et s'est cachée à un tel point que celui qui les observe dit : « il n'y a là aucun bien, tout y est mal ».
Ces kelipot sont appelées, dans la vision du char d'Ézéchiel, « רוח סערה וענן גדול ואש מתלקחת », « un vent de tempête, une grande nuée et un feu flamboyant ». Dans le premier chapitre qui ouvre le livre d'Ézéchiel, le prophète décrit le char céleste que le Saint béni soit-Il lui a montré, et parmi ses visions il a vu aussi les forces qui s'opposent à la sainteté, qu'il a désignées par ces noms. Mais Ézéchiel voyait la racine des kelipot en haut, tandis que nous voyons ici-bas les choses de la création qui reçoivent leur vitalité à travers elles.
La façon dont les trois kelipot se manifestent dans la création
Toute la création se divise en quatre catégories : le minéral, le végétal, l'animal et l'être parlant. Le Saint béni soit-Il a créé dans le monde, dès l'origine, des forces de kelipah également : elles ne sont pas le produit des actes de l'homme, mais font partie du plan de la création. C'est ainsi qu'il est dit du sixième jour : « Dieu vit tout ce qu'Il avait fait, et voici, c'était très bien », et nos Sages ont expliqué : « bien », c'est le bon ange ; « très », c'est l'ange de la mort. Dès le sixième jour, le mal a lui aussi été créé. Cela dit, comme nous le verrons plus loin, l'homme, par ses actes, amplifie les forces du mal.
Ces forces reçoivent une expression concrète dans la création : certaines parties de la création appartiennent, de par leur création même, à la branche des trois kelipot impures. Il vaut la peine de remarquer que l'Alter Rebbe ne donne d'exemples que dans trois catégories, l'être parlant, l'animal et le végétal, tandis qu'il ne donne pas d'exemple pris dans le minéral ; nous reviendrons sur la raison de cela :
Dans la catégorie de l'être parlant : « ומהן נשפעות ונמשכות נפשות כל אומות עובדי גילולים וקיום גופם », « c'est d'elles que découlent et se tirent les âmes de toutes les nations idolâtres, ainsi que le maintien de leur corps ». Leur âme comme leur corps reçoivent donc leur vitalité des trois kelipot impures. Mais l'âme du Juif, comme nous l'avons appris dès le chapitre premier, reçoit de la kelipat noga, et non des trois kelipot impures.
Dans la catégorie animale : « ונפשות כל בעלי חיים הטמאים ואסורים באכילה וקיום גופם », « et les âmes de tous les animaux impurs et interdits à la consommation, ainsi que le maintien de leur corps ». Là aussi il y a une âme et un corps, et tous deux reçoivent leur vitalité des trois kelipot impures.
Dans la catégorie végétale : « וקיום וחיות כל מאכלות אסורות מהצומח, כמו עורלה וכלאי הכרם », « et le maintien et la vitalité de tous les aliments interdits issus du végétal, comme la orlah et les kilei hakerem ». La orlah, ce sont les fruits des trois premières années de l'arbre, interdits à la consommation ; et les kilei hakerem, le fait de semer des céréales à proximité de la vigne.
D'autres domaines en revanche, comme les chansons, relèvent de la kelipat noga, et nous les aborderons au chapitre 7.
En résumé : la note en marge nous a appris que, même s'il s'agit du monde des kelipot, la lumière de l'Infini, béni soit-Il, remplit cette terre inférieure par Son revêtement dans les dix sefirot des quatre mondes, et que la dissimulation se situe dans le ressenti de la créature, non dans Sa présence à Lui. Ensuite, nous avons commencé la division des kelipot en deux niveaux, et nous nous sommes arrêtés sur le niveau inférieur : les trois kelipot impures et entièrement mauvaises, dans lesquelles il n'y a aucun bien, appelées dans le char d'Ézéchiel « un vent de tempête, une grande nuée et un feu flamboyant », ainsi que sur la façon dont elles se manifestent dans la création, dans les catégories de l'être parlant, de l'animal et du végétal.
Dans la partie suivante, nous traiterons du second niveau des kelipot, la kelipat noga, et de la manière dont l'homme peut l'élever du côté de la sainteté.