Dans la partie précédente, nous avons achevé l'explication de l'essence de la nefesh haelokis, l'âme divine. Nous abordons à présent le chapitre 6, que nous étudions depuis son tout début. On peut dire qu'avec ce chapitre s'ouvre la seconde partie du livre : l'autre côté de l'âme de l'homme.
Dès le chapitre 1, l'Alter Rebbe nous a enseigné que chacun possède deux âmes, mais il n'a consacré que quelques lignes à l'âme qui vient du côté de la kelipa et de la sitra achra. Immédiatement après, dès le début du chapitre 2, il s'est tourné vers l'explication détaillée de « la seconde âme en Israël », l'âme pure, la nefesh haelokis. Cette explication s'est poursuivie tout au long des chapitres 2 à 5 : au chapitre 3, nous avons étudié ses dix facultés, réparties en deux groupes, l'intellect et l'émotion ; au chapitre 4, ses trois vêtements, la pensée, la parole et l'action. Maintenant que la définition du côté de la sainteté est complète, l'Alter Rebbe se tourne vers la nefesh habahamis, l'âme animale, qui se trouve elle aussi chez chacun d'entre nous.
« והנה זה לעומת זה עשה אלוקים » : « Voici que Dieu a fait l'un en face de l'autre »
C'est par cette expression, tirée des paroles du roi Salomon dans Kohelet, que l'Alter Rebbe ouvre le chapitre. Le Saint béni soit-Il a créé Son monde de telle manière qu'à chaque réalité du côté de la sainteté corresponde, du côté de la kelipa et du mal, une réalité parallèle, qui lui ressemble en apparence.
L'exemple le plus frappant : au sujet du peuple d'Israël, il est dit « il ne s'est plus levé en Israël de prophète comme Moïse » ; et face à lui a été placé, du côté de la kelipa, Bilaam le mécréant. Ainsi les nations du monde ne pourront pas dire : si nous avions eu un prophète comme Moïse, nous aussi nous aurions redressé notre conduite. Pour chaque chose il existe le côté de la sainteté, et en face de lui le côté de la kelipa.
Il en va de même pour les deux âmes de l'homme. Après avoir exposé les qualités extraordinaires de la nefesh haelokis, qui possède un intellect engendrant l'émotion, et des vêtements dont la grandeur dépasse même celle de l'âme elle-même, puisque ce sont eux qui relient le Juif à la divinité, l'Alter Rebbe vient nous annoncer : « Dieu a fait l'un en face de l'autre ». De l'autre côté également, on trouvera une structure identique, et à première vue exactement la même chose. Il est évident que la différence entre les deux âmes est abyssale, aussi éloignées que le ciel l'est de la terre, car l'une est sainteté et l'autre son contraire ; mais il faut d'abord définir les facultés de la nefesh habahamis.
Et voici ses mots :
כי כמו שנפש האלוקית כלולה מעשר ספירות קדושות ומתלבשת בשלושה לבושים קדושים
« Car de même que l'âme divine est composée de dix sefiros saintes et se revêt de trois vêtements saints... »
« עשר ספירות קדושות », « dix sefiros saintes » : comme cela a été expliqué au chapitre 3, les dix sefiros saintes des mondes supérieurs sont la source des dix facultés de la nefesh haelokis, selon son expression là-bas : « qui en découlent par hishtalshelus », par enchaînement descendant. Et puisque les sefiros en sont la source, les facultés de l'âme leur ressemblent véritablement.
« שלושה לבושים קדושים », « trois vêtements saints » : comme cela a été expliqué aux chapitres 4 et 5, les dix facultés se revêtent dans la pensée, la parole et l'action ; et du côté de la sainteté, ces vêtements saints sont les 613 mitsvos de la Torah, telles qu'elles ont été détaillées là-bas pour chacun des trois vêtements.
Face à cette structure, et selon ce même schéma exactement, mais avec des différences absolument essentielles, est bâtie aussi l'âme qui se trouve en vis-à-vis :
כך הנפש דסטרא אחרא מקליפת נוגה המלובשת בדם האדם כלולה מעשר כתרין דמסאבותא
« ... ainsi l'âme de la sitra achra, issue de la kelipas noga, qui est revêtue dans le sang de l'homme, est composée de dix couronnes d'impureté ».
Arrêtons-nous sur chaque expression :
« דסטרא אחרא », « de la sitra achra » : deux mots d'araméen, « sitra », le côté, et « achra », autre. Cette âme provient de l'autre côté. Cette définition elle-même, et la raison pour laquelle un tel nom lui a été donné précisément, seront expliquées longuement dans la suite du chapitre.
« מקליפת נוגה », « de la kelipas noga » : le terme « kelipos » désigne de manière générale le côté opposé à la sainteté, et il s'y trouve différents niveaux : un niveau plus élevé, appelé « kelipas noga », et un niveau plus bas, appelé « les trois kelipos impures ». Nous avons déjà rencontré cette notion au chapitre 1, où il est dit que l'âme animale du Juif provient de la kelipas noga. La différence entre la kelipas noga et les trois kelipos impures, ainsi que la raison du nom « noga », seront expliquées dans la suite de ce chapitre et au chapitre 7.
« המלובשת בדם האדם », « revêtue dans le sang de l'homme » : une expression qui, elle aussi, apparaissait déjà au chapitre 1.
La nefesh habahamis donne à l'homme le sentiment du « moi », l'ego, et diminue par là son sentiment de bittul, d'effacement devant le Créateur du monde. Car plus l'homme se ressent lui-même comme une entité, comme une réalité existante par elle-même, plus il est éloigné et coupé de la vérité.
Pourquoi « כתרין דמסאבותא », des « couronnes », et non des « sefiros » ?
Du côté de la sainteté, l'expression employée était « dix sefiros saintes » ; ici, l'Alter Rebbe change de formulation et dit « esser kesarin demessa'avusa », dix couronnes d'impureté, « messa'avusa » signifiant en araméen l'impureté, le contraire de la sainteté. Ce changement de terme, de « sefiros » à « kesarin », demande lui aussi explication. « Sefiros » vient du mot « even sapir », la pierre de saphir, une pierre lumineuse, une perle précieuse : ce nom exprime qu'il s'agit de facultés lumineuses. Le simple fait que les facultés de la kelipa ne soient pas appelées « sefiros » nous enseigne que cette lumière leur manque. Mais pourquoi précisément « kesarin », des couronnes, ce qui paraît à première vue un titre honorable ? Plusieurs explications à cela :
Entité séparée et division : la couronne est posée sur la tête d'un roi ou d'un grand ministre, et c'est par elle qu'il ressent sa propre réalité, sa propre existence, tandis que l'autre demeure séparé et coupé de lui : qui suis-je et qui es-tu. Ainsi Pharaon dit-il à Yossef : « sans toi nul ne lèvera la main », et cependant « seul le trône, je serai plus grand que toi ». Une couronne signifie la séparation. Et c'est là l'une des différences essentielles entre la sainteté et la kelipa : dans les facultés de la sainteté règne la fusion, une faculté se mêle à sa voisine, la complète et l'assiste ; tandis que dans les facultés de la kelipa, chaque faculté est un « keser » en soi, une réalité séparée, opposée à sa voisine, qui ne se fond pas avec elle. Dans la sainteté : l'unité. Dans la kelipa : l'existence séparée et la division.
Une vitalité en mode enveloppant : les kelipos, elles aussi, reçoivent force et vitalité du Saint béni soit-Il, car « tout vient de Toi ». Mais il y a une grande différence entre la vitalité qui se déverse vers le côté de la sainteté et celle qui se déverse vers le côté de la kelipa et du mal. Dans la sainteté, qui est Sa volonté véritable et le but de l'intention, la vitalité vient de manière intérieure, sur le mode du « panim », du visage, qui exprime l'intériorité et la proximité. Les kelipos, en revanche, sont certes créées et maintenues en vie par le Créateur, afin qu'il y ait dans le monde un « l'un en face de l'autre » ; mais elles ne sont en rien le but de l'intention. Au contraire, l'intention est de les repousser et de les annuler, comme il en sera dans les temps à venir : « et l'esprit d'impureté, Je le ferai disparaître de la terre ». C'est pourquoi la vitalité ne pénètre pas en elles de manière intérieure, mais reste au-dessus d'elles, seulement en mode enveloppant, makif. L'Alter Rebbe en donnera plus loin dans le livre (chapitres 21 et 22) l'image d'un homme qui donne quelque chose à celui qu'il déteste, contraint et forcé : il le donne en mode d'« achoraïm », de dos, comme celui qui jette un objet derrière son épaule. Or « keser » désigne ce qui entoure de l'extérieur, et c'est pour cela que ces facultés sont appelées « kesarin » : la vitalité qu'elles reçoivent est extérieure et enveloppante, et non une vitalité intérieure comme dans la sainteté.
En résumé : dans cette partie, nous avons ouvert le chapitre 6, où l'Alter Rebbe passe de la nefesh haelokis à la nefesh habahamis, sur la base du principe « Dieu a fait l'un en face de l'autre » : à chaque réalité de la sainteté correspond un parallèle du côté de la kelipa, qui lui ressemble en apparence, bien que la différence entre eux soit aussi grande que la distance du ciel à la terre. Nous avons vu que de même que la nefesh haelokis est composée de dix sefiros saintes et se revêt de trois vêtements saints, ainsi l'âme de la sitra achra, issue de la kelipas noga, revêtue dans le sang de l'homme et lui donnant le sentiment du « moi », est composée de dix kesarin demessa'avusa. Nous nous sommes arrêtés sur le sens des expressions « sitra achra » et « kelipas noga », ainsi que sur deux raisons du changement de terme de « sefiros » à « kesarin » : l'existence séparée et la division, face à la fusion et à l'unité de la sainteté ; et une vitalité enveloppante et extérieure, face à une vitalité intérieure.
Dans la prochaine partie, nous approfondirons la définition de la « sitra achra » et l'explication de la différence entre la kelipas noga et les trois kelipos impures.