Dans la partie précédente, nous avons étudié comment la compréhension de la sagesse de la Torah unit l'homme au Saint béni soit-Il, au point que la Torah devient une véritable nourriture pour l'âme. Nous achevons maintenant le chapitre 5 : comment la Torah devient « sang et chair de sa chair », ce qu'est l'étude « lichma » (pour elle-même), et pourquoi l'étude de la Torah équivaut à toutes les mitsvot réunies.
« Vetoratekha betokh me'ai » :
C'est ce que dit le roi David dans les Psaumes : « ותורתך בתוך מעי », « et Ta Torah est au-dedans de mes entrailles ». A première vue, la place de la Torah est dans le cerveau et non dans les entrailles ; pourquoi donc employer une telle expression ?
En réalité, en une seule phrase, le roi David a voulu exprimer tout le contenu de notre chapitre : la Torah devient comme du pain, elle s'unit à l'homme au point de devenir sang et chair de sa chair. La nourriture pénètre dans les entrailles, mais elle n'y reste pas : elle se diffuse dans tout le corps. Ainsi la Torah pénètre-t-elle dans toutes les facultés de l'homme.
Sur le ton de la plaisanterie, on raconte qu'une fois, avant même la nessiout, le Rebbe cherchait un certain livre qui devait se trouver dans l'armoire, et ne le trouvait pas. Après une longue recherche, il dit en souriant : apparemment, ici, on accomplit « ותורתך בתוך מעי » au sens littéral, la Torah est à l'intérieur des entrailles...
« L'homme ne vit pas de pain seulement » :
Le verset dit : « לא על הלחם לבדו יחיה האדם כי על כל מוצא פי ה' יחיה האדם », « l'homme ne vit pas de pain seulement, mais de tout ce qui sort de la bouche de l'Éternel vit l'homme ». Lorsqu'un homme mange du pain, d'où reçoit-il sa subsistance ? Non pas du pain matériel en tant que tel, mais de la vitalité divine qui s'y trouve. Car il ne serait pas logique que l'homme, qui appartient au règne du parlant, se nourrisse et subsiste du végétal et du minéral, qui lui sont inférieurs dans l'ordre des degrés. L'explication est que l'homme prélève la parole divine, l'étincelle divine extrêmement élevée enfouie dans le pain, et c'est de cette vitalité qu'il subsiste.
Le même principe vaut exactement pour la Torah : ce n'est pas de son intelligence seule que l'on se nourrit, mais « de tout ce qui sort de la bouche de l'Éternel », c'est-à-dire de la sagesse de D.ieu qui s'y trouve, de la sainteté et de la divinité qu'elle contient. Lorsqu'un homme étudie de cette manière, la Torah devient chair de sa chair.
Nourriture et vêtements pour l'âme :
« כמו שכתוב בעץ חיים (שער מד פרק ג) שלבושי הנשמות בגן עדן הן המצוות », « comme il est écrit dans le Ets 'Haïm (porte 44, chapitre 3), que les vêtements des âmes au Gan Eden sont les mitsvot ». Autrement dit, l'âme qui monte au Gan Eden a besoin de vêtements pour pouvoir recevoir toutes les révélations qui s'y trouvent, et ces vêtements sont les mitsvot qu'elle a accomplies lorsqu'elle était âme dans un corps, ici-bas. Quant à la Torah, elle est la nourriture des âmes qui se sont occupées, en ce monde, de Torah lichma.
Qu'est-ce que l'étude « lichma » ?
Étudier lichma, c'est étudier avec la volonté d'être relié au Créateur du monde. Celui qui étudie la Torah uniquement pour y voir la beauté de son raisonnement ressemble à quelqu'un qui mangerait de la pâte crue : elle ne devient pas sang et chair de sa chair.
Ainsi l'Alter Rebbe cite-t-il le Pri Ets 'Haïm : « 'לשמה' היינו כדי לקשר נפשו לה' על ידי השגת התורה, איש כפי שכלו », « 'lichma' signifie : afin de relier son âme à D.ieu par la compréhension de la Torah, chacun selon son intelligence ». Il convient de préciser : il ne s'agit pas de dire que la Torah devient nourriture grâce à une qualité supplémentaire et séparée qu'apporterait l'intention « lichma ». C'est la Torah elle-même qui est cette qualité. « Lichma » signifie que l'homme étudie uniquement dans ce but : que la Torah entre dans son cerveau et s'unisse à son intelligence, jusqu'à ce que son cerveau ne fasse qu'un avec la sagesse de D.ieu.
Un récit rapporté par le Rabbi Rachab :
Un jour, venant expliquer la notion de « Torah lichma » et l'union qu'elle produit, le Rabbi Rachab raconta l'histoire de Rabbi Chnéour Zalman de Lublin, qui fut ensuite rav à 'Hévron et auteur du livre « Torat 'Hessed ». C'était un 'hassid du Tséma'h Tsédek, un Juif de très haute stature, d'une immense érudition, et le Tséma'h Tsédek le rapprochait et l'affectionnait beaucoup. Chaque fois qu'il montait rendre visite à son Rabbi, il lui préparait un cadeau destiné à lui procurer du na'hat rou'ah : un pilpoul profond et des 'hidouchim de Torah. En entrant, il déversait devant lui toutes ses nouveautés, et le Rabbi l'écoutait avec plaisir.
Une fois, il prépara un long pilpoul, rempli de 'hidouchim. Il entra, vit le Tséma'h Tsédek qui l'écoutait en souriant, et fut certain que ses paroles procuraient du na'hat rou'ah. Lorsqu'il eut fini, le Rabbi lui dit : « Les raisonnements sont très beaux et l'idée est magnifique, mais la base sur laquelle tu as construit l'ensemble n'est pas exacte, car elle contredit une michna explicite. »
L'auteur du « Torat 'Hessed » connaissait les six ordres de la Michna comme la paume de sa main et pouvait les faire défiler dans sa tête sans peine. Il s'arrêta de longs instants et passa en revue, de mémoire, les six ordres entiers, non pas simplement pour les réciter, mais pour repérer quelle michna ne concordait pas ; et il ne trouva rien. Il demanda : « Rabbi, dans quel ordre ? » Le Rabbi lui répondit : « Dans Kodachim. » Il reprit et se concentra sur tout l'ordre de Kodachim, sans y parvenir. Le gaon demanda : « Dans quel traité ? » On lui répondit : « Traité Bekhorot. » Il réfléchit sur le seul traité Bekhorot, sans succès, jusqu'à ce qu'il demande au Rabbi de le lui dire. Le Tséma'h Tsédek commença alors à répéter la michna mot pour mot et à l'expliquer, et après deux phrases l'auteur du « Torat 'Hessed » l'arrêta : « Rabbi, j'ai compris », car il saisit immédiatement que ses paroles ne s'accordaient pas avec elle.
Et l'auteur du « Torat 'Hessed » dit alors : voilà ce qu'est l'étude de la Torah lichma. Quel que soit le savoir d'un homme, quelle que soit son étude, chez le Rabbi il est impossible qu'une chose ne s'accorde pas avec la sagesse de la Torah, car son union avec la Torah est totale, et tout ce qu'il dit doit nécessairement correspondre à la Torah.
De la même manière, le Rebbe dit un jour, lors d'un farbrenguen, une chose qui, apparemment, ne concordait pas avec des textes explicites, et on lui écrivit à ce sujet. Dans sa réponse, il écrivit qu'il ne se souvenait pas s'il avait dit cela, mais que s'il l'avait dit, cela s'accorderait avec toutes les parties de la Torah et que tout se résoudrait. Dès lors que la chose est sortie de sa bouche, elle doit finalement correspondre, car chez celui qui étudie la Torah lichma, le cerveau devient un cerveau de Torah : c'est cela, la véritable union.
Il va de soi qu'il existe des niveaux et des niveaux dans l'étude lichma, et plaise à D.ieu que nous arrivions à la cheville de l'auteur du « Torat 'Hessed » ; ce récit n'a été rapporté que pour éclairer le sujet.
La glose de la fin du chapitre : nourriture et vêtement à la fois :
Pour conclure le chapitre, l'Alter Rebbe ajoute quelques lignes dans une glose entre parenthèses. En effet, de toutes les phrases précédentes, qui soulignaient la différence entre la Torah et les mitsvot (la Torah est nourriture, les mitsvot sont vêtements), on aurait pu comprendre que chacune possède sa propre supériorité : « il y a dans l'une ce qu'il n'y a pas dans l'autre, et dans l'autre ce qu'il n'y a pas dans l'une ». Dans ce cas, pourquoi dire que la Torah équivaut à tout ? L'Alter Rebbe vient donc préciser que la Torah elle-même réunit les deux qualités ensemble.
« והמזון היא בחינת אור פנימי », « et la nourriture est de l'ordre de la lumière intérieure » : lorsque la Torah devient nourriture pour l'âme, la lumière divine pénètre à l'intérieur de l'homme et s'unit à lui, comme le dit le texte à propos du pain matériel, « sang et chair de sa chair ». « והלבושים בחינת מקיפים. ולכן אמרו רבותינו ז"ל שתלמוד תורה שקול כנגד כל המצוות », « et les vêtements sont de l'ordre des lumières enveloppantes (makifim) ; c'est pourquoi nos Sages ont dit que l'étude de la Torah équivaut à toutes les mitsvot » :
Les mitsvot : « לפי שהמצוות הם לבושים לבד », « parce que les mitsvot ne sont que des vêtements ». Le Juif qui les accomplit ne les intériorise pas, elles ne possèdent donc que la qualité du vêtement, du makif.
La Torah : « והתורה היא מזון וגם לבוש לנפש המשכלת שמתלבשת בה בעיונה ולימודה », « et la Torah est nourriture et aussi vêtement pour l'âme intellectuelle, qui s'en revêt par son étude et sa réflexion ». Au moment où l'homme est plongé dans l'étude, la Torah l'enveloppe d'une lumière divine ; et au moment où il comprend et saisit, elle pénètre en lui, à l'intérieur, comme une nourriture.
La supériorité de la parole dans l'étude :
« וכל שכן כשמוציא בפיו בדיבור », « et a fortiori lorsqu'il prononce les paroles de sa bouche ». Celui qui étudie par la seule réflexion de l'intellect, avec ses yeux et sa pensée, sans rien prononcer, possède déjà les deux qualités : il est plongé dans l'étude, donc la Torah l'enveloppe, et il comprend, donc elle pénètre en lui. Mais lorsqu'il prononce les paroles à voix haute, comme il est dit « elles sont vie pour celui qui les fait sortir par la bouche », la lumière enveloppante est infiniment plus élevée. Le souffle qui sort de la bouche de l'homme quand il parle est un souffle matériel, mais dès lors qu'il est formé de mots de Torah et de sainteté, ce souffle de la parole devient « hevel hadibour be'hinat or makif », le souffle de la parole devient une lumière enveloppante, « כמו שכתב בפרי עץ חיים », comme l'écrit le Pri Ets 'Haïm.
Le souffle de la parole ne se dissipe pas dans l'air du monde et n'agit pas seulement sur celui qui parle. Le Rebbe s'est arrêté sur ce point à propos de ce que rapportent nos Sages : lorsqu'on dit une parole de Torah au nom d'une personne décédée, ses lèvres murmurent dans la tombe. Le Rebbe demandait : en quoi cela nous concerne-t-il de le savoir ? S'il s'agit d'une affaire personnelle, entre lui et lui-même, quelle utilité y a-t-il à savoir qu'au cimetière quelque chose se produit en ce moment ?
Et le Rebbe expliqua : selon la loi de la nature, lorsqu'un homme fait sortir un mot de sa bouche, les ondes sonores le portent dans l'air jusqu'aux oreilles de celui qui écoute, et même jusqu'à un endroit lointain ; l'effet se propage et s'étend jusqu'au bout du monde. Même si l'on ne voit pas cet effet, il existe, exactement comme un long château de cartes dont une simple poussée à une extrémité fait tomber l'ensemble, l'une après l'autre. Dès lors, quand les lèvres de ce tsadik murmurent dans la tombe, cela agit sur le monde entier, et par une lumière de retour, celui qui étudie reçoit lui aussi de ce tsadik. Voilà la puissance formidable du souffle de la parole, et il en va ainsi pour chaque homme : le souffle qu'il fait sortir de sa bouche en paroles de Torah porte en lui une force divine, une lumière enveloppante de sainteté qui agit sur lui.
Le chapitre 5 est presque une parenthèse dans le déroulement des chapitres du Tanya : un chapitre entièrement consacré à l'importance de l'étude de la Torah, à sa puissance et à sa grandeur. Il n'existe aucun livre, pas même parmi les livres de moussar qui traitent de l'amour de l'étude de la Torah, qui élève l'étude de la Torah autant que le fait le chapitre 5 du Tanya.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que chez celui qui étudie la Torah comme il convient, la Torah devient une nourriture véritable, sang et chair de sa chair, et que son cerveau s'unit au Ein Sof béni soit-Il revêtu dans Sa sagesse. Nous nous sommes arrêtés sur « ותורתך בתוך מעי » et sur « l'homme ne vit pas de pain seulement » : la vitalité provient de l'étincelle divine contenue dans le pain, et de même de la sagesse de D.ieu contenue dans la Torah. Nous avons vu, d'après le Ets 'Haïm, que les mitsvot sont les vêtements des âmes au Gan Eden et que la Torah est la nourriture des âmes qui s'y sont consacrées lichma, et que lichma signifie relier son âme à D.ieu par la compréhension de la Torah. Enfin, dans la glose : les mitsvot ne sont qu'un vêtement, tandis que la Torah est à la fois nourriture et vêtement, et c'est pourquoi elle équivaut à toutes les mitsvot, en particulier lorsqu'on la prononce à voix haute, car le souffle de la parole devient une lumière enveloppante qui agit dans le monde entier.
Dans la prochaine partie, nous commencerons l'étude du chapitre 6 du Tanya.