Dans la partie précédente, nous avons étudié les deux situations qui existent dans le service divin : l'homme qui étreint le Roi, et le Roi qui étreint l'homme. Au chapitre 5, l'Alter Rebbe montre comment ces deux situations se produisent concrètement entre un Juif et le Créateur du monde, au moment même de l'étude de la Torah.
Le chapitre 5 est entièrement consacré à la préciosité de l'étude de la Torah et à sa grandeur, et l'on y découvre l'amour immense que l'Alter Rebbe portait à cette étude. On peut d'ailleurs l'étudier pour lui-même, indépendamment des quatre chapitres qui précèdent et de ceux qui suivent : un chapitre entier qui explique en quoi consiste la grandeur unique de l'étude de la Torah, ce qui se passe au moment de l'étude, et quelle puissance, quelle union formidable se crée entre un Juif et la Divinité lorsqu'il étudie la Torah. Une grandeur qui n'existe dans aucune autre mitsva et dans aucun autre domaine, mais uniquement dans l'étude de la Torah.
Le terme « tefissa » (saisir) :
L'Alter Rebbe ouvre le chapitre en annonçant son intention « לבאר היטב לשון 'תפיסא' » : expliquer clairement le sens du mot « tefissa », « saisir ». Comme nous l'avons appris, tout le tsimtsoum par lequel le Saint béni soit-Il S'est contracté dans la Torah et les mitsvot de ce monde n'a qu'un seul but : que l'âme qui se trouve dans ce monde puisse Le saisir. Élie le prophète dit, dans l'introduction du Zohar : « לית מחשבה תפיסא בך », « aucune pensée ne peut Te saisir », et c'est là le versant négatif de l'expression. Mais du côté positif, il existe un endroit où il est bel et bien possible de saisir : la Torah et les mitsvot. Quel est donc, alors, le sens exact du mot « saisir » ?
« Être plongé dans » face à « j'ai saisi » :
Commençons par deux expressions courantes du langage humain. Parfois, une personne dit : « Ne me dérange pas, je suis plongé dans le sujet en ce moment. » Et parfois elle dit : « J'ai saisi le sujet. » Être « plongé dans », c'est comme un objet posé à l'intérieur d'un récipient : le récipient l'enveloppe et il se trouve en lui. Autrement dit, le sujet entoure l'homme, et l'homme se trouve à l'intérieur. « J'ai saisi », c'est exactement l'inverse : la chose se trouve à l'intérieur de l'homme, et c'est l'homme qui l'entoure.
Or, dans le processus de l'étude, ces deux situations se rencontrent ensemble, et elles se déploient progressivement en trois étapes (ce processus intellectuel se retrouve aussi dans l'étude d'autres sagesses, mais nous parlerons ici de l'étude de la Torah) :
Première étape, la compréhension générale : une personne entend un sujet pour la première fois et saisit dans les grandes lignes de quoi il s'agit. La chose entre en elle et elle l'entoure : « j'ai saisi ».
Deuxième étape, l'effort : elle s'assoit, réfléchit par elle-même, et découvre qu'en réalité elle ne comprend pas. Les choses ne s'ajustent pas, elles se contredisent entre elles ou contredisent ce qu'elle savait auparavant. Elle réalise qu'elle n'avait rien saisi du tout, et c'est alors qu'elle commence à être plongée dans le sujet : le sujet l'entoure et elle se trouve à l'intérieur.
Troisième étape, la saisie complète : lorsqu'elle a le mérite de descendre au fond des choses, de les intégrer, que les contradictions se résolvent et que tout devient clair et ordonné, elle saisit de nouveau la chose, mais cette fois d'une saisie véritable.
Dans le domaine matériel, il est impossible que les deux réalités coexistent. Mais dans le spirituel et dans l'étude, les deux directions sont vraies en même temps. Et lorsque l'étude est étude de la Torah, il ne s'agit pas d'une simple intelligence, car « oraïta veKoudcha berikh Hou koula 'had », la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un : à l'étape où l'homme saisit le sujet, la Torah, et avec elle le Saint béni soit-Il, se trouve posée dans son intelligence ; et à l'étape où il est plongé dans le sujet et peine à le comprendre, c'est la Torah qui l'entoure. Voilà « tu étreins le Roi, et le Roi t'étreint ».
Le langage du Tanya :
Il vaut la peine de remarquer l'ordre choisi par l'Alter Rebbe : il présente d'abord les deux extrêmes, la première et la troisième étape, et seulement ensuite l'étape intermédiaire.
« כל שכל כשמשכיל ומשיג בשכלו איזה מושכל - הרי השכל תופס את המושכל ומקיפו בשכלו » : « toute intelligence, lorsqu'elle conçoit et saisit par son intellect un objet de connaissance, l'intelligence saisit cet objet et l'entoure de son intellect ». C'est la première étape : l'intellect a saisi le sujet dans ses grandes lignes et il l'entoure.
« והמושכל נתפס ומוקף ומלובש בתוך השכל שהשיגו והשכילו » : « et l'objet de connaissance est saisi, entouré et revêtu à l'intérieur de l'intelligence qui l'a saisi et conçu ». C'est la troisième étape : l'idée est saisie parfaitement et bien installée dans l'intellect, « comme rangée dans une boîte ». C'est de cela que nos Sages ont parlé à propos du verset « vechinantam levanekha », que les paroles de Torah soient aiguisées dans la bouche de l'homme : si on l'interroge sur un point, qu'il ne bredouille pas, mais qu'il tire clairement la réponse du fonds de son savoir.
« וגם השכל מלובש במושכל בשעה שמשיגו ותופסו בשכלו » : « et l'intelligence, elle aussi, est revêtue dans l'objet de connaissance au moment où elle le saisit et le comprend ». C'est l'étape intermédiaire, qu'il ne faut surtout pas manquer : l'intellect est revêtu dans le sujet, l'homme y est plongé et peine pour en comprendre toute la teneur, les questions et les discussions. Et cela « au moment où il le saisit », c'est-à-dire pendant l'étude elle-même.
De là, l'Alter Rebbe passe à son exemple : « דרך משל, כשאדם מבין ומשיג איזו הלכה במשנה או בגמרא לאשורה על בוריה », « par exemple, lorsqu'un homme comprend et saisit une halakha de la Michna ou de la Guemara pleinement et à fond ». Il ne s'agit pas de l'étude d'un sujet imaginaire, mais d'une halakha de la Torah de Dieu. Lorsqu'il a étudié et compris cette halakha jusqu'en sa profondeur, « הרי שכלו תופס ומקיף אותה », « son intellect la saisit et l'entoure » : la halakha est posée dans son intellect et il l'entoure. C'est l'homme qui étreint le Roi. « וגם שכלו מלובש בה באותה שעה », « et son intellect, au même moment, est revêtu en elle » : durant tout le temps où il a peiné sur le sujet, son intellect était plongé à l'intérieur. C'est le Roi qui étreint l'homme.
S'il ne s'agissait que d'une intelligence humaine ordinaire, il n'y aurait là aucune nouveauté extraordinaire : il a étudié une idée, il l'a entourée et il en a été entouré. Mais ici, il est question d'une sagesse divine, qui est le Saint béni soit-Il Lui-même : « והנה הלכה זו היא חכמתו ורצונו של הקדוש ברוך הוא », « or cette halakha est la sagesse et la volonté du Saint béni soit-Il ». Il en ressort qu'au moment de l'étude, c'est le Saint béni soit-Il Lui-même qui se trouve posé dans l'intellect de l'homme.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que le chapitre 5 est entièrement consacré à la grandeur de l'étude de la Torah et à la puissance de l'union qui se crée entre un Juif et la Divinité au moment de l'étude. L'Alter Rebbe explique le terme « tefissa », « saisir », qu'Élie le prophète emploie sous son versant négatif, « lét ma'hachava tefissa bakh », « aucune pensée ne peut Te saisir », et il montre que dans la Torah et les mitsvot, la capacité de saisir a bel et bien été donnée à l'homme. Nous avons vu la différence entre « être plongé dans » et « j'ai saisi », ainsi que les trois étapes de l'étude : la saisie générale, l'effort où l'homme est plongé dans le sujet, et la saisie complète. Et puisque « oraïta veKoudcha berikh Hou koula 'had », la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un, les deux directions se réalisent ensemble dans l'étude de la Torah : l'intellect de l'homme entoure la sagesse divine, et la sagesse divine entoure son intellect.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe sur la halakha qui est la sagesse et la volonté du Saint béni soit-Il, et sur la grandeur de l'union qui se crée, au moment de l'étude, entre celui qui étudie et le Créateur.