Dans la partie précédente, nous avons étudié comment la Torah et les mitsvot revêtent l'âme et l'entourent, et combien grande est la valeur de leur accomplissement concret. Pour clore le chapitre, l'Alter Rebbe pose une question qui vient d'elle-même, celle que tout étudiant rencontre dès la première écoute : comment peut-on dire que l'accomplissement d'une mitsva au moyen d'objets matériels rapproche l'homme de l'essence du Créateur davantage que le délice de l'âme ? La Torah, après tout, s'est revêtue dans des choses inférieures et matérielles, elle n'est pas demeurée spirituelle et abstraite. L'Alter Rebbe y répond d'une réponse toute simple, par le biais d'une parabole.
La parabole : celui qui étreint le roi
Un homme raconte qu'il a eu le privilège d'étreindre le roi, ou que le roi l'a étreint. Si quelqu'un venait alors lui demander : quand cela s'est-il passé, en été ou en hiver ? Le roi portait-il seulement une chemise fine, ou bien aussi un pull et un costume ? La question est ridicule. Celui qui interroge ainsi prouve simplement qu'il ne sait pas ce qu'est un roi. Le nombre de vêtements dont le roi était enveloppé, un seul ou huit, n'a aucune importance : tout l'enjeu, c'est le roi lui-même qui se trouve à l'intérieur. C'est lui qui étreint et qui est étreint, et les vêtements n'ajoutent ni ne retranchent rien.
Il en va de même à l'égard du Saint béni soit-Il : Il est le roi, et c'est Lui qui s'est revêtu de vêtements, dans les téfiline, dans les tsitsit, dans les versets de la Torah. Quelle différence cela fait-il que ces vêtements soient matériels, dès lors que le roi Lui-même se trouve à l'intérieur ? Il convient toutefois de préciser : cela ne concerne pas n'importe quel objet matériel du monde. Celui qui tient un morceau de bois ne tient pas le roi. Mais celui qui tient des téfiline tient une chose dans laquelle le roi a révélé Sa volonté ; et celui qui prononce un verset de la Torah ne prononce pas de simples mots, mais des mots dans lesquels le Saint béni soit-Il a introduit Sa propre essence. Là se trouve le roi Lui-même, revêtu à l'intérieur de ces choses.
Dans le langage du Tanya :
הרי זה כמחבק את המלך דרך משל, שאין הפרש במעלת התקרבותו ודביקותו במלך, בין מחבקו כשהוא לבוש לבוש אחד בין שהוא לבוש כמה לבושים
« C'est comme celui qui étreint le roi, par manière de parabole : il n'y a aucune différence dans le niveau de son rapprochement et de son attachement au roi, qu'il l'étreigne alors que celui-ci porte un seul vêtement ou plusieurs vêtements. » Il n'existe aucune différence dans l'intensité du rapprochement et du dvékout, et la raison en est donnée aussitôt : מאחר שגוף המלך בתוכו, « puisque le corps du roi se trouve à l'intérieur ». C'est là le point central. Et de même dans l'autre sens : וכן אם המלך מחבקו בזרועו, גם כשהיא מלובשת תוך מלבושיו, « et de même si le roi l'étreint de son bras, même lorsque celui-ci est revêtu à l'intérieur de ses habits ».
Pourquoi l'Alter Rebbe mentionne-t-il les deux directions ?
Tout au long de ce développement, nous avons appris que la Torah et les mitsvot revêtent l'âme et l'entourent, selon le verset « כצינה רצון תעטרנו », « Tu l'entoureras de faveur comme d'un bouclier ». Selon cela, c'est le roi qui étreint l'homme, et non l'homme qui étreint le roi. Pourquoi donc l'Alter Rebbe commence-t-il précisément par le côté où c'est l'homme qui étreint le roi, et n'ajoute-t-il qu'ensuite le côté où le roi l'étreint ? D'après la logique des lignes précédentes, il aurait dû ne parler que d'un seul côté : que le roi étreint l'homme.
Et il faut approfondir la question : que signifie que l'homme étreint le roi ? Cela signifie que le roi entre à l'intérieur de lui et que l'homme l'entoure, qu'il entoure pour ainsi dire le Saint béni soit-Il. Alors, est-ce le Saint béni soit-Il qui entoure l'homme, ou est-ce l'homme qui entoure le Saint béni soit-Il ?
C'est à cette question que vient répondre tout le chapitre 5. Ces lignes en sont l'introduction, et nous y apprendrons, de manière passionnante, comment dans l'étude de la Torah, une qualité qui existe dans la Torah seule et non dans les mitsvot, les deux processus se produisent simultanément : l'homme étreint le roi, et le roi étreint l'homme. Les deux directions sont déjà suggérées ici, et elles seront expliquées dans les lignes suivantes, au début du chapitre 5.
« וימינו תחבקני », « et Sa droite m'étreint »
Où trouvons-nous que le roi étreint l'homme ? Dans le verset du Cantique des cantiques : « וימינו תחבקני », « et Sa droite m'étreint ». Le Cantique des cantiques est dit par manière de parabole, et le sens en est que le Saint béni soit-Il nous étreint : Sa droite nous étreint. Et quelle est cette droite ? שהיא התורה, « c'est la Torah », appelée « droite » parce qu'elle a été donnée depuis la droite, comme il est dit : « מימינו אש דת למו », « de Sa droite, un feu de loi pour eux ». La Torah est un feu, c'est la Torah écrite ; et les mots « דת למו » forment les lettres du mot « תלמוד », le Talmud, la Torah orale, elle aussi incluse dans le don de la Torah.
Et pourquoi la Torah a-t-elle été donnée depuis la droite ? Parce que שהיא בחינת חסד, « elle est de l'ordre du 'hessed », la bonté, comme il est dit dans les Proverbes : « פיה פתחה בחכמה ותורת חסד על לשונה », « elle ouvre sa bouche avec sagesse, et une torat 'hessed, un enseignement de bonté, est sur sa langue ». La Guemara dans le traité Souka demande : y aurait-il donc une Torah qui ne serait pas de bonté ? Et elle propose plusieurs explications, parmi lesquelles celle-ci : tout dépend de celui qui étudie. Celui qui étudie la Torah lishma, pour elle-même, elle devient pour lui une torat 'hessed ; celui qui étudie she-lo lishma ne parvient pas à y voir cet enseignement de bonté. Mais la Torah, dans son essence, est tout entière torat 'hessed.
Et pourquoi l'Alter Rebbe ajoute-t-il qu'elle est aussi de l'ordre des « eaux » ?
'Hessed : le riche fait acte de bonté envers le pauvre, le supérieur envers l'inférieur. Celui qui donne ressent toujours qu'il perd du temps ou de l'argent, et qu'il n'a d'autre choix que d'accorder quelque chose à l'inférieur ; il reste dans son sentiment de supériorité, et le receveur dans son sentiment d'infériorité.
Les eaux : l'eau descend d'un lieu élevé vers un lieu bas par sa nature même. Elle ne ressent pas que sa place est en haut et que sa descente se fait faute de mieux ; elle s'infiltre vers le bas parce que sa nature est d'être en bas.
Ainsi se referme tout le mouvement du chapitre : la Torah elle aussi a son essentiel ici-bas. En haut également on étudie la Torah, mais là-haut il n'y a que des étincelles d'elle, alors que la Torah telle qu'elle est se trouve ici, dans ce monde. « לא בשמים היא », « elle n'est pas dans les cieux » : comme nous le trouvons dans la Guemara, lorsqu'une voix céleste est sortie pour trancher une question de halakha, on a écarté son intervention en objectant « elle n'est pas dans les cieux », car la halakha se décide ici-bas ; et même le tribunal céleste descend écouter quand le tribunal d'ici-bas a fixé le début du mois. Dans le monde à venir il y a le rayonnement, tandis que dans ce monde-ci il y a la Torah elle-même, comme les eaux qui descendent d'un lieu élevé vers un lieu bas.
C'est pourquoi le Juif qui étudie la Torah dans ce monde se trouve dans l'état de « וימינו תחבקני » : la Torah l'entoure et l'étreint, et il s'unit au roi de manière intérieure.
La place du chapitre 5 dans la structure du livre
Fin du chapitre 1 : il a été révélé qu'il y a dans l'homme deux âmes, la nefesh élokit, l'âme divine, et la nefesh habahamis, l'âme animale ; quelques lignes à la fin du chapitre ont effleuré la nefesh habahamis.
Chapitre 2 : la grandeur de l'âme divine, la hauteur de sa racine et son caractère prodigieux.
Chapitre 3 : ses facultés, l'intellect et l'émotion.
Chapitre 4 : ses vêtements et leurs qualités.
Un cycle complet s'est donc refermé jusqu'ici : ce qu'est l'âme divine, quelles sont ses facultés et quels sont ses vêtements. En apparence, le moment est venu de passer au chapitre 6 et de traiter de l'autre côté, celui de la nefesh habahamis. Mais auparavant vient le chapitre 5.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié la question de l'Alter Rebbe, comment une mitsva matérielle rapproche l'homme du Créateur plus qu'un délice spirituel, et sa réponse par la parabole de celui qui étreint le roi : peu importe le nombre de vêtements dont le roi est revêtu, puisque le corps du roi se trouve à l'intérieur ; et de même, peu importe que ce soit l'homme qui étreigne le roi ou le roi qui l'étreigne de son bras revêtu. Nous avons relevé la précision qu'il mentionne les deux directions, en introduction au chapitre 5, et nous avons expliqué « וימינו תחבקני » : la Torah est appelée « droite », de l'ordre du 'hessed et de l'ordre des eaux qui descendent d'un lieu élevé vers un lieu bas, car l'essentiel de la Torah est ici-bas. Pour finir, nous avons parcouru l'enchaînement des chapitres jusqu'ici.
Dans la partie suivante, nous aborderons le chapitre 5 lui-même : pourquoi ce chapitre s'insère précisément à cet endroit, et quelle est la qualité particulière de l'étude de la Torah, dans laquelle l'homme étreint le roi et le roi étreint l'homme tout à la fois.