Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur un principe fondamental : le bittul de la lumière dans sa source, tel qu'il est expliqué également dans la partie suivante du Tanya, le Chaar HaYi'houd VehaEmouna. S'il existe une lumière ici-bas, une lumière qui émane du soleil, faut-il en conclure qu'à l'intérieur même du globe solaire il y a de la lumière ? Logiquement, c'est évident : si cette lumière se propage jusqu'à des centaines de kilomètres de là, à plus forte raison se trouve-t-elle dans sa source. Et pourtant, lorsqu'elle s'y trouve, on ne l'appelle plus du tout « lumière », car elle y est en état de bittul, totalement annulée dans sa source.
Il en va de même dans le nimchal, ce que le parabole vient enseigner : si les créatures recevaient directement de cette lumière, il n'y aurait ni créatures ni mondes, car elles se trouveraient exactement dans l'état et le statut qui est celui de la lumière dans sa source. De même que la lumière est annulée dans sa source, de même elles n'auraient aucune existence propre. Pour qu'il y ait des créatures, pour qu'il y ait une limite et un seder hichtalchelous (l'ordre d'enchaînement des mondes), le tzimtzoum, la contraction, était indispensable. La révélation vient précisément par la force du tzimtzoum : sans lui, les mondes seraient entièrement annulés dans leur source.
Dans les mots de l'Alter Rebbe : « שלא יתבטלו במציאות לגמרי במקורם, כביטול אור השמש במקורו בגוף השמש, שאין נראה שם אור זולת עצם גוף השמש המאיר בלבד » : afin qu'elles ne soient pas totalement annulées dans leur existence au sein de leur source, comme la lumière du soleil est annulée dans sa source, dans le corps du soleil, où l'on ne voit aucune lumière, rien d'autre que le corps lumineux du soleil lui-même. La lumière qui se trouve à l'intérieur du globe solaire lui est si totalement annulée qu'il est impossible de la nommer « lumière ». Ainsi, si les créatures recevaient directement de la lumière de la Chekhina sans tzimtzoum, elles ne pourraient absolument rien recevoir.
C'est ici que nous nous étions arrêtés au cours précédent. Il nous reste maintenant à éclaircir ce qu'est ce fourreau, ce vêtement, à travers lequel les créatures peuvent recevoir. Ce n'est pas une question que l'on peut régler par une simple réponse nominale, du genre « ce vêtement s'appelle ainsi ou ainsi » : c'est une question qui est entièrement affaire de compréhension.
Le problème est simple. Lorsqu'il y a une lumière si intense que celui qui s'en approche se consume, il faut quelque chose pour le protéger, et cette protection doit être faite d'une matière qui, elle-même, ne se consume pas, c'est-à-dire suffisamment résistante. Mais ici se pose une contradiction interne :
Si ce qui enveloppe est d'un niveau inférieur à la lumière elle-même, c'est lui qui devra s'annuler et se consumer.
Et s'il est d'un niveau supérieur à la lumière, alors les récipiendaires ne pourront pas davantage recevoir de lui.
Il ressort donc que si l'on place comme vêtement quelque chose de plus grand, il faudra un vêtement pour ce vêtement ; et si l'on place quelque chose de plus petit, le vêtement lui-même devra s'annuler. Telle est la question.
Au début du chapitre, nous avons appris que la révélation de la Chekhina est comparable, par analogie, au cerveau, dans lequel réside le centre de la vitalité de tout le corps. De même, la révélation de la Chekhina se situe dans un niveau divin appelé « mo'hine », les facultés intellectuelles. Et où se révèle cette révélation, cette immense puissance divine dont vivent tous les mondes ? Dans la Torah et les mitsvot. La Torah est, pour ainsi dire, la sagesse du Saint béni soit-Il, et de même que dans le cerveau du corps réside le centre de la vitalité de tous les membres, ainsi dans la Torah se révèle la vitalité divine dont vivent tous les mondes. La Torah est la révélation divine la plus élevée qui puisse exister.
Si tel est le cas, la question revient avec toute sa force : quel est donc ce vêtement ?
Voici le langage de l'Alter Rebbe : « ומהו הלבוש שיוכל להסתירה ולהלבישה ולא יתבטל במציאות באורה » : quel est le vêtement capable de la dissimuler et de la revêtir sans être lui-même annulé dans son existence par sa lumière ? Autrement dit : quel est ce vêtement qui pourra voiler la puissance divine infinie de telle façon que les créatures puissent recevoir, et de telle façon que le vêtement lui-même ne soit pas annulé, et donc que les créatures non plus ne soient pas annulées ? Et la réponse est surprenante : « הוא רצונו יתברך וחכמתו וכו' המלובשים בתורה ומצוותיה » : c'est Sa volonté bénie et Sa sagesse, revêtues dans la Torah et ses mitsvot. Le vêtement, c'est la Torah et les mitsvot.
Et cela paraît pour le moins étonnant : la puissance qui illumine, c'est la Torah, et le vêtement qui dissimule, c'est également la Torah. Comment ces deux affirmations tiennent-elles ensemble ?
L'explication est que la Torah est à la fois lumière et vêtement :
Qu'est-ce que la Torah ? D'un côté, on pourrait dire que nous n'en savons absolument rien : la Torah est la sagesse du Saint béni soit-Il, et puisque le Saint béni soit-Il est infini, Sa sagesse elle aussi est infinie. Aucune créature, de quelque monde supérieur qu'elle soit, ne peut saisir l'infinité de la sagesse du Créateur. Selon cela, la réponse à la question « qu'est-ce que la Torah ? » devrait être : une réalité abstraite, totalement insaisissable.
Mais d'un autre côté, le moindre enfant sait répondre à la question : « Au commencement D.ieu créa les cieux et la terre », « À partir de quand récite-t-on le Chema ? », le Choul'hane Aroukh, une bibliothèque de livres. En apparence, c'est une contradiction : la Torah est-elle infinie, ou bien est-elle une bibliothèque remplie de livres limités, qui ont un début et une fin ?
En réalité, les deux réponses sont vraies. Le Saint béni soit-Il a pris la Torah, qui est Sa sagesse illimitée et infinie, et Il l'a revêtue et contractée dans un cadre limité et restreint, que les créatures peuvent saisir : les créatures de tous les mondes, car la Torah, comme nous le verrons plus loin, s'étudie à tous les niveaux et dans tous les mondes.
Il en résulte que lorsqu'un Juif étudie la Torah, dans chaque ligne qu'il étudie se trouvent deux dimensions simultanément : d'un côté l'infini, et de l'autre une chose qu'il perçoit et comprend. Dans cette même Torah se trouve la puissance la plus grande, celle qui contient la vitalité d'où se diffuse la vie de tous les mondes (tout le seder hichtalchelous reçoit sa vitalité de la Torah), et d'un autre côté elle est elle-même le vêtement.
C'est le sens du verset : « עוטה אור כשלמה נוטה שמים כיריעה », « Il s'enveloppe de lumière comme d'un manteau, Il déploie les cieux comme une tenture ». « Lumière » signifie révélation, et « salma », le manteau, est un vêtement, donc un voile. Comment les deux s'accordent-ils ? Le Saint béni soit-Il a révélé Sa lumière précisément à travers la « salma », à travers le voile : Il a donné la Torah dans un vêtement, et Il y a introduit Son illimité, Sa puissance infinie. Comme le disent nos Sages : « Il a contracté Sa Chekhina entre les barres de l'Arche. »
Voici une parabole. Imaginez un gâteau immense, de la taille d'une table, et en face de lui un petit bébé incapable de manger autre chose que de minuscules miettes. Si je veux lui donner le gâteau tout entier, je ne le peux pas : je n'ai d'autre choix que de lui donner une miette. Mais imaginez que quelqu'un soit capable de prendre le gâteau entier et de le faire entrer dans une seule miette, puis de donner cette miette au bébé : dans cette miette, il aurait le gâteau tout entier. Dans le domaine matériel, cela relève de l'imaginaire et c'est impossible. Mais le Saint béni soit-Il, qui est infini, le peut, et c'est précisément ce qu'Il fait : Il prend toute Son infinité et fait entrer toute Son essence dans la petite miette. Un homme qui a étudié une seule ligne de Torah a tenu une « miette », et dans cette miette même se trouve tout l'infini.
C'est ainsi que l'Alter Rebbe condense toute cette explication dans la suite de son langage : « הנגלית לנו ולבנינו », « révélée à nous et à nos enfants » : d'un côté la Torah nous est révélée, à nous et à nos enfants, et chaque petit enfant dit : je sais, je comprends, j'étudie ; et de l'autre côté « דאורייתא מחכמה נפקת », « la Torah est issue de la 'Hokhma » : la Torah est sortie et s'est révélée à partir de la sagesse divine du Créateur, « היא חכמה עילאה דלעילא לעילא מעלמא דאתגליא », « c'est la 'Hokhma supérieure, infiniment au-dessus du monde de la révélation » : la 'Hokhma est le niveau le plus élevé qui puisse être.
Quelle est la faculté la plus haute de l'homme, celle dont on peut dire qu'elle est l'homme lui-même ? La faculté la plus intérieure de l'homme est sa compréhension et son intellect, ainsi que l'explique la 'hassidout. Passons en revue l'ordre des facultés, de bas en haut :
La faculté de la parole : la plus basse des facultés intérieures, car tout son usage n'est destiné qu'à autrui. Pour lui-même, lorsque l'homme est seul avec lui-même, il n'a pas besoin de parler ; la parole est certes une faculté de l'homme, mais elle est tout entière tournée vers l'extérieur.
Le sentiment : une faculté plus élevée. Les émotions sont déjà nôtres et en nous, et pourtant elles concernent autrui : le sentiment naît à la suite de l'autre et à cause de lui, et s'il n'y avait pas d'autre, le sentiment n'aurait sur qui agir.
L'intellect : la faculté de l'homme avec lui-même, et non avec son entourage.
Cela se vérifie dans la réalité. Le sentiment n'exclut pas l'entourage : quand un homme se réjouit, l'arrivée d'autres personnes ne diminue pas sa joie, au contraire, elle l'augmente et l'amplifie ; dans toute émotion, l'entourage est une aide. En revanche, dans l'intellect, lorsqu'un homme cherche à approfondir et à méditer, la présence de gens qui lui parlent le dérange, et il cherche à être seul avec lui-même. Il en ressort que la 'Hokhma et l'intellect sont la faculté la plus intérieure de l'homme avec lui-même.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que la lumière qui se trouve à l'intérieur du corps du soleil y est en bittul total, au point qu'on ne l'appelle plus du tout « lumière ». De là, si les créatures recevaient la lumière de la Chekhina sans tzimtzoum, elles ne pourraient rien recevoir et seraient annulées dans leur existence. Nous avons posé la question du vêtement : un vêtement inférieur à la lumière se consumerait et s'annulerait, et un vêtement supérieur à elle exigerait un vêtement supplémentaire. Puis nous avons vu la réponse de l'Alter Rebbe : « Sa volonté bénie et Sa sagesse revêtues dans la Torah et ses mitsvot. » La Torah elle-même est à la fois la révélation divine la plus élevée et le vêtement, car Sa sagesse infinie a été revêtue et contractée dans un cadre limité, « révélée à nous et à nos enfants », selon l'allusion du verset « Il s'enveloppe de lumière comme d'un manteau » et selon les mots de nos Sages : « Il a contracté Sa Chekhina entre les barres de l'Arche », comme dans la parabole du gâteau entier qui entre dans une seule miette. Enfin, nous avons ouvert la parabole tirée des facultés de l'âme (parole, sentiment, intellect), dont nous avons appris que la 'Hokhma est la faculté la plus intérieure de l'homme.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication de la parabole tirée des facultés de l'âme et de la grandeur de la 'Hokhma, la « 'Hokhma ila'a », la sagesse supérieure, ainsi que la compréhension de la manière dont Sa volonté et Sa sagesse bénies se revêtent dans la Torah et ses mitsvot.