Dans la partie précédente, nous avons vu que l'amour de Hachem et Sa crainte se revêtent dans l'accomplissement concret des mitsvot. Nous allons maintenant nous arrêter sur la raison pour laquelle l'Alter Rebbe emploie précisément le terme « revêtues », puis poursuivre l'explication de ses propos sur la crainte de Hachem et sur les kelipot qui s'agrippent à l'homme.
Par « revêtues », l'Alter Rebbe veut dire ceci : si l'amour et la crainte n'étaient qu'une racine influençant de loin, rien ne se remarquerait dans l'acte lui-même, on ne saurait pas s'il a été fait avec amour ou non. Prenons une image : un fruit cueilli de l'arbre et un fruit encore attaché à sa racine paraissent identiques à l'œil, car dans les deux cas la racine est éloignée ; et même une fois le fruit détaché d'elle, la différence ne se voit pas.
Il en va tout autrement de l'amour qui se revêt dans l'accomplissement des mitsvot : une mitsva faite sans sentiment et une mitsva faite avec sentiment sont deux actes entièrement différents, comme nous l'avons expliqué dans le cours précédent. C'est pourquoi l'Alter Rebbe insiste sur le mot « מלובשות », « revêtues », un terme qu'il vaut la peine de retenir.
« כל תועבת ה' אשר שנא » : « toute abomination de Hachem, qu'Il hait »
Un homme qui possède la crainte du Ciel, de quoi a-t-il peur, et, à un niveau plus élevé, de quoi a-t-il honte ? Il a honte de faire ce qui est mauvais aux yeux de Hachem. Et qu'est-ce qui est mauvais aux yeux de Hachem, cette chose dont le Saint béni soit-Il ne veut pas l'existence ? L'Alter Rebbe poursuit : « כל תועבת ה' אשר שנא », « toute abomination de Hachem, qu'Il hait » : ce sont les kelipot et la sitra achra, l'ensemble des forces du mal et de l'impureté, qui sont l'inverse de la kedoucha. La définition précise des notions de « kelipot » et de « sitra achra » sera développée en détail au chapitre 6.
À première vue, il y a là une chose et son contraire : si le Saint béni soit-Il les hait, comment peuvent-elles seulement exister ? Chez un être de chair et de sang, celui qui hait son prochain n'a pas le pouvoir d'empêcher son existence ; mais le Saint béni soit-Il crée tout, et qui pourrait Lui dire : que fais-Tu ?
La réponse est connue : lors de la création du monde, le Saint béni soit-Il a créé les kelipot et la sitra achra et a voulu leur existence, à dose minimale, afin qu'il y ait un libre choix : que le bien et son contraire soient posés devant l'homme, et qu'il lui appartienne de choisir.
Mais lorsque l'homme commet une faute, il cultive, agrandit et étend les forces du mal dans le monde : il prend la vitalité divine qui se trouve en lui et la fait passer dans le domaine de l'impureté, augmentant ainsi précisément ce que le Créateur hait.
« אשר יניקתם ואחיזתם בו » : « dont l'alimentation et la prise sont en lui »
D'où les kelipot et la sitra achra tirent-elles leur force et leur expansion ? De « l'homme d'en bas », c'est-à-dire chacun de nous, par opposition à « l'homme d'en haut » qui est le Saint béni soit-Il. Lorsque l'homme d'en bas trébuche là où il ne faut pas trébucher, il donne par là même une alimentation, une yenika, à toutes les forces de la kelipa.
« ואחיזתם בו », « et leur prise est en lui » : les kelipot s'agrippent à l'homme lui-même. Et où se situe ce point d'accroche ? « בשס"ה מצוות לא תעשה », dans les 365 mitsvot lo taassé : dès que l'homme trébuche dans l'une de ces trois cent soixante-cinq interdictions, la kelipa le saisit immédiatement. Ce terme de « prise » correspond au langage de la Guemara au sujet du yetzer hara, qui « l'enlace et le tient jusqu'au jour de la mort » (מלפפתו ואוחזת בו עד יום המיתה) : de même qu'une chose enlacée reste fixée sur place, ainsi la kelipa tient l'homme qui a fauté. S'en détacher n'est pas simple du tout : c'est un travail à part entière, dont l'ordre particulier est expliqué plus loin dans le livre, dans Iguéret HaTechouva. Continuer à accomplir les mitsvot et à étudier le Tanya est évidemment bon et indispensable, mais cela ne suffit pas en soi à défaire la prise des kelipot ; pour cela, il existe des voies spécifiques.
Comparons à un homme sur le vêtement duquel s'est répandue une grande tache. Dans le matériel, il retire le vêtement et en change ; mais ici, le changement ne se fait pas si vite : le vêtement taché reste en place, et même s'il enfile un autre costume par-dessus, la saleté transparaît en dessous. L'homme doit savoir que chaque fois qu'il trébuche, il est saisi par le mal.
Une mitsva sans sentiment :
Un point supplémentaire, déjà développé plus haut : les midot et les sentiments, l'amour de Hachem et Sa crainte, se revêtent dans la parole et dans l'action. Que se passe-t-il alors lorsqu'un homme accomplit les mitsvot sans amour de Hachem, jour après jour, à la manière de « מצוות אנשים מלומדה », « des commandements d'hommes appris par habitude » ? Pendant ce temps, les forces de la nefesh habahamis, l'âme animale, continuent d'agir, de croître et de se développer. Car si l'homme ne cultive pas le sentiment d'amour de Hachem, il est inévitable que se développe en lui un sentiment d'amour pour les choses du monde, ce qui l'amènera à trébucher dans les désirs permis ; et ces désirs permis épaississent l'homme, cette grossièreté risquant ensuite de le faire descendre vers des choses bien pires encore. Il n'y a pas de vide. L'argument « je n'ai pas d'amour de Hachem, l'essentiel est que j'accomplisse les mitsvot en pratique » ne tient pas : celui qui ne travaille pas ses midot comme l'enseigne le Tanya court le risque, avec le temps, de ne même plus accomplir ce qu'il est obligé d'accomplir.
De là la nécessité de souligner qu'on ne peut pas se contenter des levouchim seuls, la parole et l'action. Le nom même de « vêtements » implique qu'il y a quelqu'un qui doit s'en revêtir : ce sont les midot.
Et à l'inverse : peut-on décréter à propos d'autrui que ses mitsvot sont faites sans sentiment ?
Nul ne sait ce qu'il y a dans le cœur de son prochain. Il arrive par exemple que le sentiment de celui qui met les tefilin dans la rue soit plus fort que celui de celui qui les lui pose. Le seul fait qu'un Juif accepte de se tenir au milieu de la rue, de retrousser sa manche et de mettre les tefilin sous les yeux des passants témoigne d'un sentiment immense. Si l'on demandait à quelqu'un, en pleine rue, de se mettre à danser, il regarderait celui qui le lui demande comme un fou et poursuivrait son chemin ; et ici, il répond et retrousse sa manche immédiatement. Puissions-nous avoir un sentiment semblable au sien ! C'est pourquoi l'homme ne peut juger que lui-même : chacun sait ce qui se passe à l'intérieur de lui, et c'est du Tanya qu'il apprend comment les choses devraient être.
Mitsvot assé et mitsvot lo taassé :
Dans les mots de l'Alter Rebbe ici, la prise des kelipot est mentionnée précisément dans les mitsvot lo taassé. Certes, le yetzer empêche aussi l'homme d'accomplir les mitsvot assé, mettre les tefilin, garder le Chabbat, et il ne fait aucun doute que la non-observance d'une mitsva positive est elle aussi une expression de la nefesh habahamis ; mais cela n'a pas la même gravité ni la même intensité que les interdictions, où l'homme a agi de ses propres mains et a creusé en lui-même un sillon négatif.
Il en va de même dans la halakha : dans la mitsva de chilouah haken, le renvoi de la mère du nid, celui qui n'a pas renvoyé la mère n'est pas puni immédiatement, car à chaque instant il peut encore accomplir la mitsva ; ce n'est que si la mère meurt et qu'il n'est plus en son pouvoir de la renvoyer qu'il se trouve avoir transgressé effectivement. Tant que la possibilité reste ouverte, le temps est devant lui, et demain l'obligation lui incombe de nouveau. La différence, comme cela sera expliqué plus loin dans le livre, est celle-ci :
Dans les mitsvot assé : l'homme n'a pas fait descendre de lumière.
Dans les mitsvot lo taassé : l'homme a abîmé et brisé le récipient.
La supériorité des levouchim sur l'âme :
Jusqu'ici, on peut résumer cette partie du chapitre sous un seul titre : l'Alter Rebbe nous a dévoilé la notion de levouchim, les vêtements de l'âme.
Au chapitre 3 : nous avons étudié l'âme elle-même, qui possède un intellect et qui possède des midot, des sentiments.
Au chapitre 4 : nous apprenons que l'âme possède des vêtements : la pensée, la parole et l'action.
Et lorsqu'on place les deux sur les plateaux de la balance, l'âme d'un côté et ses vêtements de l'autre, lequel est supérieur à l'autre ?
Dans le matériel, à la question de savoir ce qui vaut le plus, l'homme ou ses habits, la réponse évidente est l'homme, sauf s'il s'agit d'un homme particulièrement médiocre... Dans le spirituel aussi, la logique voudrait apparemment que l'on préfère l'âme : l'âme est intellect et sentiment, elle est éternelle, tandis que ses vêtements semblent une affaire purement technique.
Et c'est ici que l'Alter Rebbe innove un grand hidouch. Certes, sans âme il n'y a pas de vêtements ; mais toute la descente de l'âme dans ce monde est pour les vêtements : pour elle-même, elle aurait pu rester en haut ; seulement, en haut elle n'avait pas de vêtements, et ce n'est qu'en descendant ici-bas qu'ils lui sont advenus. Les vêtements sont donc plus élevés que l'âme elle-même, non pas d'une supériorité relative, mais d'une supériorité sans commune mesure et sans limite.
Examinons le lashon du Tanya : « והנה שלשה לבושים אלו מהתורה ומצותיה », « et voici, ces trois vêtements issus de la Torah et de ses mitsvot », c'est-à-dire les trois vêtements expliqués : pensée, parole et action. « אף שנקראים לבושים לנפש רוח ונשמה », « bien qu'ils soient appelés vêtements pour le nefech, le roua'h et la nechama » : et le nom de « vêtement » est perçu comme quelque chose d'inférieur, puisqu'un vêtement, on peut le mettre et on peut l'ôter. « עם כל זה גבהה וגדלה מעלתם לאין קץ וסוף על מעלת נפש רוח ונשמה עצמן », « malgré cela, leur niveau est plus haut et plus grand, sans fin ni limite, que le niveau du nefech, du roua'h et de la nechama eux-mêmes ».
Et la comparaison porte sur des vêtements en acte, et non sur leur potentiel : « levouchim » signifie les vêtements des mitsvot, un homme qui accomplit les mitsvot en pensée, en parole et en action, face à une âme qui n'accomplit pas. La distance entre les deux, quant à la proximité avec le Créateur du monde, est véritablement infinie, sans limite.
Sur cette base se pose une question semblable : qu'est-ce qui est plus élevé, le corps ou la nechama ? Il s'agit ici du corps qui accomplit les mitsvot. Il ne fait aucun doute que dans les temps futurs la supériorité du corps se révélera, et c'est pourquoi il y aura la résurrection des morts : nous reviendrons au corps, qui est l'essentiel.
En résumé : dans cette partie, nous nous sommes arrêtés sur la précision du terme « revêtues » : les midot ne sont pas seulement une racine lointaine, elles se revêtent dans l'acte et en changent le visage. Nous avons appris que « toute abomination de Hachem, qu'Il hait » désigne les kelipot et la sitra achra, créées à dose minimale pour permettre le libre choix, et dont l'alimentation et la prise dans l'homme d'en bas se font par les 365 mitsvot lo taassé. Nous avons vu que l'accomplissement des mitsvot sans sentiment laisse la nefesh habahamis grandir, et qu'il ne faut donc pas se contenter des levouchim seuls ; nous avons distingué l'absence de descente de lumière dans les mitsvot assé et le bris du récipient dans les mitsvot lo taassé ; et enfin, nous avons vu le grand hidouch de l'Alter Rebbe : le niveau des trois vêtements est plus élevé, sans fin ni limite, que celui du nefech, du roua'h et de la nechama eux-mêmes.
Dans la partie suivante, nous approfondirons la raison de ce hidouch : pourquoi le niveau des vêtements de la Torah et des mitsvot est-il plus élevé sans fin ni limite que celui de l'âme elle-même.