Nous voici arrivés au milieu du chapitre 49 du Tanya. Nous nous étions arrêtés au folio 69b (page 138), à la fin du premier tiers de la page, à la ligne qui commence par les mots « ahavat Hachem », et c'est là que débute un nouveau passage : « וְאֵיךְ יָבֹא הָאָדָם הַחוֹמְרִי לְמִדָּה זוֹ » (« Et comment l'homme matériel parviendra-t-il à cette mesure ? »). Commençons par un bref résumé de ce que nous avons appris jusqu'ici : c'est à partir de là que la suite du chapitre deviendra claire.
Toute la série de chapitres que nous étudions, depuis le chapitre 46, a un seul but : éveiller chez le Juif un amour pour le Saint béni soit-Il sur le mode de « comme l'eau reflète le visage au visage ». De même que celui qui se regarde dans un miroir en reçoit exactement le visage qu'il lui présente, ainsi en va-t-il entre un homme et son prochain : l'attention, l'investissement et le travail qu'une personne donne à autrui, c'est exactement cela qui lui revient en retour.
Et si la distance entre celui qui donne et celui qui reçoit est immense, que le donateur est un homme d'une très haute stature qui descend de sa place d'honneur pour rapprocher le plus bas des plus bas, lui offrir son amour, son affection et son aide, à plus forte raison celui qui reçoit se dira : si celui d'en haut, qui aurait pu rester à sa place, est descendu jusqu'à moi, m'a donné et a agi pour moi, alors certainement que moi aussi, de mon côté, j'agirai pour lui de la même façon.
Le nimchal, ce que l'image vient enseigner, concerne la relation entre le Juif et le Saint béni soit-Il. Lui est « celui d'en haut », et nous sommes, dans le machal comme dans le nimchal, « celui d'en bas ». Il est descendu pour nous et a pour ainsi dire contracté, par tzimtzoum, Sa lumière immense à cause de nous. Les chapitres précédents en ont donné plusieurs exemples : la descente en Égypte pour nous en faire sortir ; l'obligation, chaque jour, de se voir soi-même comme sortant d'Égypte ; et surtout, comme nous l'avons vu dans les derniers cours, le thème de la Création elle-même. Car à chaque instant où la Création subsiste, c'est uniquement parce que le Créateur contracte, voile et dissimule Son infinité, afin de laisser une place à l'existence limitée du monde, de sorte que nous puissions tout simplement exister.
De là découle l'enseignement pratique : si l'homme voit que le Créateur contracte pour ainsi dire Son infinité pour lui, on lui dit alors de se contracter lui aussi pour le Créateur. Lorsque ses désirs, ses soucis et ses appétits s'opposent à l'accomplissement de la Torah et des mitzvot, il doit les mettre de côté et dire : je laisse mes envies de côté et je fais ce que le Saint béni soit-Il a dit. Et pourquoi est-il prêt à se mettre lui-même de côté ? Parce que le Saint béni soit-Il, à chaque instant, se met pour ainsi dire Lui-même de côté pour lui. Voilà toute la pointe du propos.
À la fin du cours précédent, nous avons vu que cette idée se trouve dans le Chema : « Et tu aimeras Hachem ton D.ieu de tout ton cœur ». Même pour les choses vers lesquelles le cœur, la nefech habahamit (l'âme animale), est attiré, et qui paraissent à l'homme si importantes qu'il lui semble presque impossible de s'en passer, il doit dire : je ne me laisse pas entraîner par ces choses-là, je fais ce que le Créateur du monde demande.
Le but, donc, est inscrit dans le Chema. Et l'introduction qui y mène, ce sont les bénédictions qui le précèdent : la première, « Yotzer or ouvoré 'hochekh » (« qui forme la lumière et crée l'obscurité »), qui se conclut par « Baroukh Ata Hachem, yotzer hameorot » ; et la seconde, « Ahavat olam », qui se conclut par « qui choisit Son peuple Israël avec amour ». Pourquoi ces deux bénédictions sont-elles appelées les bénédictions du Chema, et quel est leur lien avec « Chema Israël » ?
La réponse est que ces bénédictions exposent précisément toute l'idée que nous venons de dire. D'un côté : à quel point le Créateur du monde est grand, à quel point Il est infini et à quel point Ses créatures sont grandioses, « Que Tes œuvres sont nombreuses, Hachem ». Et de l'autre côté : le Saint béni soit-Il met pour ainsi dire tout cela de côté et déclare que l'essentiel des essentiels, Son but, c'est le peuple d'Israël, et c'est pourquoi Il se contracte pour nous. Le résultat de cette compréhension apparaît dans le Chema lui-même : « Et tu aimeras Hachem ton D.ieu de tout ton cœur », un amour réciproque, dans les deux sens.
Étudions maintenant le texte dans les mots mêmes de l'Alter Rebbe : « וְאֵיךְ יָבֹא הָאָדָם הַחוֹמְרִי לְמִדָּה זוֹ », « et comment l'homme matériel parviendra-t-il à cette mesure ? ». Comment un homme matériel, dont l'intérêt se porte d'ordinaire sur la matière, le physique et les affaires de ce monde, va-t-il atteindre un niveau où la matière ne l'intéresse plus, mais seulement la divinité et la spiritualité, au point que lorsqu'il y a conflit entre le matériel et le spirituel, il laisse le matériel de côté et se relie au but véritable ?
L'Alter Rebbe répond : « לְכָךְ סִדְּרוּ תְּחִלָּה בִּרְכַּת יוֹצֵר אוֹר », « c'est pourquoi on a institué d'abord la bénédiction de Yotzer or » (ainsi corrigé dans le loua'h hatikoun du Tanya, « birkat » au singulier, puisqu'il explique chaque bénédiction séparément). C'est pour cela que les Sages ont institué les bénédictions qui exposent ce thème, et elles suivent un ordre précis : d'abord la bénédiction « Yotzer or », puis la bénédiction « Ahavat olam ».
Pourquoi précisément dans cet ordre ?
Parce que toute l'idée est bâtie sur un ordre. Dans un premier temps, l'homme doit comprendre à quel point le Saint béni soit-Il est grand ; dans un second temps, comprendre comment, malgré cette grandeur, Il descend vers l'homme et établit que l'homme est l'essentiel. C'est pourquoi la première bénédiction traite principalement du premier volet : combien Il est grand et combien Ses créatures sont grandes. Et pourtant, même en elle, l'importance d'Israël est déjà sous-entendue, comme nous le verrons par la suite.
Il convient de préciser une chose : le Chema est écrit dans la Torah, tandis que les bénédictions sont une institution des Sages d'Israël. Les Sages ont vu que les mots « Et tu aimeras Hachem ton D.ieu de tout ton cœur » sont des mots d'une hauteur considérable. Comment un homme passera-t-il de la rue, de son lit et de ses affaires quotidiennes à un tel niveau ? Quel est le pont ? Ils ont donc donné au Juif un pont qui conduit au but : la hitbonenout, la méditation sur ce qui est dit dans les bénédictions du Chema. Et lorsqu'il a l'intention voulue dans les mots qu'il prononce en priant, ces mots le mènent jusqu'au but.
Dans les mots de l'Alter Rebbe : « וְשָׁם נֶאֱמַר וְנִשְׁנֶה בַּאֲרִיכוּת עִנְיַן וְסֵדֶר הַמַּלְאָכִים הָעוֹמְדִים בְּרוּם עוֹלָם », « et là il est dit et répété, longuement, le thème et l'ordre des anges qui se tiennent au sommet du monde ». Dans la première bénédiction, la chose est dite, puis redite une seconde fois et avec une grande ampleur : le thème des anges et leur ordre.
Dans la bénédiction « Yotzer or », on commence par le premier passage : « Que Tes œuvres sont nombreuses, Hachem, Tu les as toutes faites avec sagesse ». Juste après, on loue le Nom du Saint béni soit-Il comme « Yotzer mécharetim », Celui qui forme les anges appelés « serviteurs ». Et c'est de là que commence la description de ces anges, qui tous « se tiennent au sommet du monde », dans les hauteurs de la Création.
Dans le détail, il y a chez les anges plusieurs niveaux (et leurs noms seront mentionnés plus loin dans le chapitre) :
Les Serafim, dans le monde de Beriah, le monde le plus élevé.
Les 'Hayot hakodech, plus bas, dans le monde de Yetzirah.
Les Ofanim, dans le monde de Assiah.
Et que font-ils, au sommet du monde ? « לְהוֹדִיעַ גְּדוּלָּתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵיךְ שֶׁכּוּלָּם בְּטֵלִים לְאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ וּמַשְׁמִיעִים בְּיִרְאָה כו' » : « pour faire connaître la grandeur du Saint béni soit-Il, comment tous sont dans le bittoul face à Sa lumière, et font entendre avec crainte, etc. ». La prière décrit comment les anges, par leur service, font connaître la grandeur du Saint béni soit-Il, et comment tous sont dans un bittoul total (une annulation de soi) devant la lumière divine : ils saisissent par leur compréhension la grandeur du Créateur, et cette saisie de la grandeur de la lumière divine les amène au bittoul devant Lui, d'où découle qu'ils « font entendre avec crainte ».
Et la fin du passage : « וּמַקְדִּישִׁים כו' וְאוֹמְרִים בְּיִרְאָה קָדוֹשׁ כו' », « et ils sanctifient, etc., et disent avec crainte : Kadoch, etc. ».
En résumé : dans cette partie, nous avons repris le fondement des derniers chapitres, « comme l'eau reflète le visage au visage ». Le Saint béni soit-Il, « celui d'en haut », contracte et dissimule à chaque instant Sa lumière infinie pour « celui d'en bas » ; l'homme est donc appelé à se contracter lui-même, lui et ses désirs, pour Lui, jusqu'à « Et tu aimeras Hachem ton D.ieu de tout ton cœur ». Nous avons vu que, pour que l'homme matériel parvienne à cette mesure, les Sages ont institué d'abord la bénédiction « Yotzer or » puis la bénédiction « Ahavat olam », suivant l'ordre même de la compréhension : d'abord Sa grandeur, ensuite Sa descente vers l'homme. Dans la première bénédiction, il est dit et redit longuement le thème et l'ordre des anges qui se tiennent au sommet du monde, Serafim, 'Hayot hakodech et Ofanim, qui sont dans le bittoul devant la lumière divine, font entendre leur voix avec crainte et sanctifient le Nom du Créateur.
Dans la partie suivante, nous approfondirons la proclamation des anges, « Kadoch, kadoch, kadoch », et l'explication qu'en donne l'Alter Rebbe.