Dans les parties précédentes, aux chapitres 39 et 40, nous avons étudié l'importance du ressenti dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot. Avant de poursuivre les paroles de l'Alter Rebbe au chapitre 44, revenons brièvement sur la question qu'il pose au chapitre 40.
La question du chapitre 40 : à première vue, la Torah que l'homme étudie n'est pas sa propre sagesse mais la sagesse du Créateur, et la mitsva qu'il accomplit n'est pas sa propre volonté mais la volonté du Créateur. Dès lors, en quoi son ressenti personnel, qu'il soit présent ou absent, peut-il changer quoi que ce soit ? En stricte logique, la mitsva a été accomplie : le Saint béni soit-Il a voulu qu'elle soit faite, et elle a effectivement été faite. Pourquoi donc a-t-on dit que la Torah et les mitsvot sans ressenti sont comme un corps sans âme ? Même si un homme accomplit les mitsvot toute sa vie à la manière d'une « mitsvat anachim melumada », une habitude mécanique, la chose a bien été accomplie. C'est une vérité en soi, et que peut l'homme y changer, au point que l'acte soit qualifié de mort ou de vivant ?
La réponse de l'Alter Rebbe : nous ne reprendrons pas tout le détail de son développement, mais seulement l'essentiel. Toute chose qui existe dans ce monde-ci, même s'il s'agit d'une mitsva et de la volonté du Créateur, est matérielle, et de ce fait la vitalité divine qui s'y trouve est extrêmement contractée (tsimtsoum). Lorsque l'homme y introduit du ressenti et de la vitalité, l'acte s'élève.
Deux paraboles illustrent comment la vitalité et l'élévation diminuent la perception de la matérialité :
L'homme vivant et l'homme mort : la Guemara, au traité Guitin, enseigne qu'un homme vivant est plus léger qu'un homme mort, et c'est ainsi dans la réalité. Le corps mort est privé de vitalité, et son poids se fait donc sentir ; tandis que la vitalité de l'homme vivant fait que la part matérielle et physique perd de son poids et de sa présence.
La table de l'exposition : un homme entre dans une exposition et y voit vingt tables simples et lourdes, et à côté d'elles une table unique, grande et pesante, mais d'une beauté saisissante, finement sculptée. Il se peut que cette belle table soit la plus lourde et la plus grande de toutes, qu'elle occupe le plus de place ; mais à cause de sa beauté, il ne prête aucune attention à son volume, à son poids ni à sa lourdeur : il ne voit que sa beauté.
L'expérience quotidienne le confirme : plus une chose est élevée au-dessus de la matière dont elle est faite, moins sa matérialité est perçue.
De là : lorsqu'un homme accomplit une mitsva sans ressenti et n'en réalise que le côté matériel, l'acte reste matériel. C'est certes une volonté divine, mais une volonté contractée. Dès l'instant où il y introduit du ressenti, de l'amour et de la crainte, l'acte s'élève, devient spirituel, et monte jusqu'au monde de Yetsira ou au monde de Beria, comme cela a été longuement expliqué au chapitre 39 et comme l'Alter Rebbe le rappelle à la fin de notre chapitre.
Prenons l'homme qui habitue sa pensée à l'idée que le Saint béni soit-Il est notre Père, qui en imprègne son âme et accomplit les mitsvot comme résultat de cette contemplation (hitbonenout) : s'il se demande s'il y a eu là un véritable ressenti, il devra reconnaître qu'il n'a rien ressenti, qu'il y a seulement pensé. Apparemment donc, l'acte accompli par le biais de cette pensée ne s'est pas élevé, puisque c'est le ressenti qui élève, et non la pensée.
C'est ici que l'Alter Rebbe poursuit : « ועל זה אמרו מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה » (et c'est à ce propos qu'ils ont dit : une bonne pensée, le Saint béni soit-Il la joint à l'acte), notion qui figure dans la Guemara et qui a déjà été citée dans le Tanya au chapitre 27.
On comprend habituellement cette parole de nos Sages ainsi : un homme a eu l'intention d'accomplir une mitsva, il en a été empêché par force majeure, et le Saint béni soit-Il la lui compte comme s'il l'avait faite. Mais si tel était le sens, la formulation serait imprécise : il aurait fallu dire « il a pensé et n'a pas fait, cela lui est compté comme s'il avait fait ». Le sens intérieur ressort de la précision du terme « metsarfa lemaassé », « la joint à l'acte », qui indique qu'il y a bien eu une pensée et qu'il y a bien eu un acte, et que ce qui manquait, c'est la liaison, la jonction entre les deux.
Et c'est exactement la situation du Juif dont il est question ici : il avait un acte, et il avait une bonne pensée, à savoir que le Saint béni soit-Il est notre Père, qu'Il est son père, et qu'il veut agir pour Lui ; simplement, il n'est pas parvenu à faire descendre cette pensée jusqu'au cœur. Et là où il n'y a pas de ressenti, il n'y a personne pour élever l'acte. C'est à ce sujet que nos Sages disent que le Saint béni soit-Il opère Lui-même la jonction : Il relie la bonne pensée à l'acte, et l'acte devient un acte vivant.
Et quelle est cette « satisfaction » (na'hat roua'h) que l'homme cherche à procurer au Créateur ?
La joie du roi pour son fils : « והנחת רוח הוא כמשל שמחת המלך מבנו שבא אליו בצאתו מבית האסורים כנ"ל » (et cette satisfaction est comparable à la joie du roi retrouvant son fils qui vient à lui en sortant de prison, comme mentionné plus haut). L'âme, à l'intérieur du corps, est en permanence en prison : le corps, le yetser hara et la nefesh habahamis l'enchaînent et ne la laissent pas s'élever. Et lorsqu'un Juif parvient, à un instant donné, à accomplir une mitsva ou à étudier la Torah, le Saint béni soit-Il le regarde comme un fils qui sort à cet instant de prison : voilà la joie, voilà la na'hat roua'h.
« או להיות לו דירה בתחתונים כנ"ל » (ou bien qu'Il ait une demeure dans les mondes inférieurs, comme mentionné plus haut) : comme cela a été longuement expliqué au chapitre 36, la volonté du Saint béni soit-Il est que ce monde inférieur devienne une demeure pour Lui, une dirah betachtonim. Et le monde devient cette demeure par le fait que des Juifs accomplissent encore une mitsva et encore un acte. L'homme se dit donc : je veux accomplir les mitsvot pour procurer une satisfaction à mon Père, car telle est Sa volonté, avoir ici une demeure, et c'est moi qui la Lui construirai.
Nous avons donc vu qu'il existe deux amours inscrits dans la nature de tout Juif :
« Nafchi ivitikha » : le Saint béni soit-Il est l'âme et la vie même de l'homme, et c'est pourquoi celui-ci aspire à Lui.
L'amour du fils pour son père : un amour plus élevé, car le Saint béni soit-Il est mon Père, au point d'être prêt à donner sa vie pour Lui.
Au sujet du second amour, il a été expliqué comment y parvenir lorsqu'il n'est pas révélé : en parler, le faire entendre à ses propres oreilles, contempler la chose et accomplir ainsi les mitsvot ; et le Saint béni soit-Il joindra la bonne pensée à l'acte.
Et qu'en est-il du premier niveau, « nafchi ivitikha » ?
A priori, lequel est le plus facile à éveiller dans le cœur par la parole et par la voix : le niveau de « nafchi ivitikha » ou le sentiment du fils envers son père ? Nous avons appris que l'amour du fils pour son père est le plus élevé des deux ; la logique la plus simple voudrait donc qu'il soit plus facile d'éveiller précisément le niveau inférieur, « nafchi ivitikha ».
Or dans le Tanya, l'ordre est inverse. L'Alter Rebbe commence par expliquer que c'est en parlant à voix haute que l'homme éveillera le sentiment que le Saint béni soit-Il est notre Père, et ce n'est qu'ensuite qu'il écrit, dans un langage d'innovation : « והנה גם לבחינת נפשי אויתיך נראה לי שקרוב הדבר מאוד להוציאה מההעלם אל הגילוי על ידי ההרגל תמיד בפיו ולבו שוין » (et voici que, pour le niveau de « nafchi ivitikha » également, il me semble qu'il est tout à fait à portée de le faire passer du caché au révélé par l'habitude constante, la bouche et le cœur s'accordant). Exactement la même technique, mais présentée comme une nouveauté : à ce niveau aussi on peut accéder, et c'est simple, facile et accessible.
Bien plus, il ajoute aussitôt une réserve : « אך אם אינו יכול להוציאה אל הגילוי בלבו, אף על פי כן יוכל לעסוק בתורה ומצות לשמן על ידי ציור ענין אהבה זו במחשבה שבמוחו, ומחשבה טובה הקב"ה מצרפה כו' » (mais s'il ne parvient pas à la révéler dans son cœur, il pourra néanmoins s'occuper de Torah et de mitsvot lichma en se représentant cet amour dans la pensée de son cerveau, et la bonne pensée, le Saint béni soit-Il la joint, etc.). Autrement dit : s'il ne réussit pas à éveiller le ressenti, qu'il se représente au moins la chose dans sa pensée, et cela suffit. Alors qu'au sujet du sentiment du fils envers son père, il n'avait posé aucune réserve : il avait simplement affirmé qu'en y réfléchissant, la chose viendrait.
Voilà une question de fond sur la manière dont les choses sont formulées : pourquoi est-ce précisément le niveau inférieur qui est le plus difficile à éveiller ?
Le Rebbe a écrit à ce sujet une brève note où il explique la chose très simplement : le sentiment du fils envers son père est un sentiment spirituel, tandis que la sensation que l'âme fait vivre le corps est une sensation corporelle. L'homme sent dans son corps qu'il est vivant, il sent lorsqu'il a mal à la tête et souhaite retrouver sa lucidité ; toutes les sensations liées au désir que l'âme réside dans le corps sont des sensations véritablement physiques.
Dès lors : éveiller un ressenti spirituel est plus facile ; il suffit d'en parler, d'y penser, de s'y relier. Mais éveiller une sensation réellement corporelle, sentir que le Saint béni soit-Il me fait vivre et que je veux m'unir à Lui avec la même intensité que je veux continuer à vivre et ne pas avoir mal à la main ou à la tête, au point de se dire « je vais étudier la Torah maintenant, car sans cela je perds une part de ma vie », voilà un niveau bien plus élevé et bien plus difficile. Un homme peut éprouver toutes sortes de ressentis spirituels ; mais l'éprouver dans son corps même, c'est tout autre chose.
Par conséquent : du point de vue du niveau en lui-même, « nafchi ivitikha » est inférieur à l'amour du fils pour son père, car dans « nafchi ivitikha » l'homme se préserve lui-même, tandis que l'amour du fils pour son père est mesirout nefech, don de soi. Mais du point de vue de l'éveil, il est plus facile d'atteindre le ressenti spirituel que la sensation corporelle ; c'est pourquoi l'Alter Rebbe a présenté le premier point comme plus simple et le second comme plus ardu.
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Nous avons ainsi achevé d'expliquer les niveaux qui existent dans la nature même de tout Juif : le niveau appelé « nafchi ivitikha » et celui du fils envers son père. Tous deux existent dans sa nature, et tout ce qu'il a à faire, c'est de les éveiller. La meilleure voie, la voie optimale, est la hitbonenout ; et celui qui n'a pas réussi à contempler, qu'il habitue au moins sa voix et sa parole.
Or la force de l'habitude est grande : un homme habitué à dire à tout propos « baroukh Hachem » et « im yirtsé Hachem » renforce par là sa foi et son attachement à la chose, et lorsqu'il lui arrive quelque chose, il sait immédiatement vers qui se tourner. Car la parole elle-même habitue l'homme, et l'habitude devient une seconde nature. Ainsi en est-il de celui qui s'habituera à dire « c'est notre Père », « pour notre Père » : cela agira sur lui avec le temps.
Cette pensée donne la force de surmonter les difficultés : se lever au milieu de la nuit pour étudier la Torah, aller accomplir une mitsva ou prier avec un minyan. Même lorsque l'homme dit « je n'ai pas envie », il se rappelle : c'est mon Père, et pour mon Père je ferai tout afin de Lui procurer une satisfaction. Il en va de même dans les formules de prière où l'on dit « laassot na'hat roua'h leyotsrénou », procurer une satisfaction à notre Créateur : le fait même de le dire éveille la chose.
Et comme il est dit à la ligne précédente, « וקולו לעורר כוונת לבו » (et sa voix, pour éveiller l'intention de son cœur) : la parole et la voix éveillent. On le constate dans la réalité : les livres de moussar écrivent que celui qui est en colère et veut apaiser sa colère n'a qu'un conseil, se taire et ne pas parler ; car à partir du moment où il commence à parler de ce qui l'irrite, sa colère ne fait que croître et devient un feu ardent. Preuve que la parole éveille le ressenti. Et ce qui vaut pour la colère vaut pour l'amour, et pour toute chose : une parole bonne agit elle aussi dans le même sens. Lorsqu'un homme prononce des paroles d'amour et éveille la chose par sa voix, la voix éveille l'intention et le relie à la chose d'une manière bien plus authentique.
En résumé : dans cette partie, nous avons rappelé la question de l'Alter Rebbe au chapitre 40, qu'ajoute le ressenti personnel de l'homme à une mitsva qui est la volonté du Créateur, ainsi que sa réponse : l'acte matériel reste contracté, et c'est le ressenti qui l'élève. Nous avons vu que pour celui qui a contemplé sans parvenir à faire descendre les choses dans son cœur, « une bonne pensée, le Saint béni soit-Il la joint à l'acte » : Il relie lui-même la bonne pensée à l'acte et en fait un acte vivant. Nous nous sommes arrêtés sur les deux aspects de la na'hat roua'h (la joie du roi pour son fils qui sort de prison, et la dirah betachtonim), sur les deux amours naturels, « nafchi ivitikha » et l'amour du fils pour son père, et sur l'explication du Rebbe quant à la raison pour laquelle c'est précisément « nafchi ivitikha », le niveau inférieur, qui est le plus difficile à éveiller : parce qu'il s'agit d'une sensation corporelle et non spirituelle. Enfin, nous avons étudié la force de l'habitude, de la parole et de la voix pour éveiller l'intention du cœur.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'étude des paroles de l'Alter Rebbe dans la suite du chapitre.