Nous arrivons au chapitre 43 du Tanya, qui se trouve au folio 61b (page 122). Pour bien saisir ce dont il va être question, commençons par nous rappeler l'essentiel de ce que nous avons appris dans les chapitres 41 et 42. Ces deux longs chapitres peuvent se résumer en trois points :
Le « quoi », la nécessité de la yirah : au chapitre 41, l'Alter Rebbe a commencé à expliquer ce qu'est la yirat chamayim, la crainte du Ciel, et pourquoi elle est une condition absolument indispensable : sans elle, impossible d'avancer d'un pas dans le service divin, quel qu'il soit. Et cela ne vaut pas seulement pour le « sour mera », s'écarter du mal, pour ne pas trébucher dans ce qui est interdit, mais aussi pour le « assé tov », faire le bien : même pour accomplir activement la volonté divine, la yirat chamayim est requise.
Le « comment », le chemin vers la yirah : on parvient à la crainte du Ciel par la hitbonenout, la méditation sur la grandeur de D.ieu. Certes, la yirat chamayim existe naturellement chez chaque Juif, mais pour l'éveiller et la révéler il faut méditer, et l'Alter Rebbe s'est longuement étendu sur les différentes formes de méditation qui la font émerger.
L'aide : le « moa'h hadaat » reçu de Moché Rabbénou. Au chapitre 42, l'Alter Rebbe a expliqué quel est le plus grand soutien à la réussite de la méditation. Car la 'hokhmah et la binah ne suffisent pas : l'essentiel, c'est la daat, le lien, l'attachement intérieur à la chose, de sorte qu'elle parle vraiment à l'homme et agisse concrètement sur lui. Un homme sait en effet quantité de choses, sans pour autant être relié à toutes ni être influencé par elles dans les faits. Cette force, chaque Juif la reçoit de Moché Rabbénou, du point de Moché qui est en lui, et qui donne à chacun la capacité et la force de se relier aux réalités divines au point qu'elles agissent en lui.
Entrons maintenant dans le chapitre 43. Pour cela, élargissons un peu le propos sur cette yirah dont il a été question jusqu'ici. Déjà dans les chapitres 41 et 42, l'Alter Rebbe soulignait que la crainte dont il parlait s'appelle yirah tataah, la crainte « inférieure », élémentaire, que l'on nomme aussi yirah 'hitzonit, crainte extérieure. Au chapitre 43, l'Alter Rebbe va nous conduire vers la yirah ilaah, la crainte « supérieure ». Pour bien distinguer ce qui a été expliqué précédemment de ce qui se renouvelle ici, posons d'abord, dans les grandes lignes, la différence entre les deux.
L'Alter Rebbe fonde cette distinction entre les niveaux de yirah sur le langage de la Michnah dans les Pirké Avot, une michnah qui, à première vue, se contredit elle-même : « Im éin yirah éin 'hokhmah », s'il n'y a pas de crainte il n'y a pas de sagesse, ce qui signifie qu'il faut commencer par la yirah, puisque sans elle il n'y aura pas de 'hokhmah. Et aussitôt après : « Im éin 'hokhmah éin yirah », s'il n'y a pas de sagesse il n'y a pas de crainte, ce qui signifie qu'il faut commencer par la 'hokhmah, laquelle mènera à la yirah.
L'Alter Rebbe explique qu'il n'y a là aucune contradiction : tout dépend du niveau de yirah dont on parle. La Michnah, selon son habitude, s'exprime de façon brève et condensée sans préciser de quoi il s'agit ; il suffit d'ajouter un seul mot, qui est à lui seul un monde entier, pour que tout s'accorde : s'il n'y a pas de yirah tataah, il n'y a pas de 'hokhmah ; et s'il n'y a pas de 'hokhmah, il n'y a pas de yirah ilaah.
L'ordre du service divin est donc le suivant : la yirah tataah est celle qui ouvre la marche, et c'est elle qui conduit l'homme à la 'hokhmah, c'est-à-dire, globalement, à l'accomplissement de la Torah et des mitsvot. Et une fois qu'il possède cette 'hokhmah, il peut accéder au niveau plus élevé de la yirah ilaah.
C'est ce qu'il a déjà évoqué au chapitre précédent, à partir du verset qui ouvre le chapitre 42 : « Et maintenant, Israël, que demande l'Éternel ton D.ieu de toi, sinon de craindre l'Éternel », et la suite : « de garder tous Ses commandements ». Autrement dit, il s'agit d'une crainte dont toute la fonction est d'amener l'homme à accomplir la Torah et les mitsvot : c'est la yirah tataah.
La différence entre les deux est aussi grande que la distance du ciel à la terre, d'un extrême à l'autre : ce sont deux mondes entièrement différents. L'Alter Rebbe définit cette différence dans son Siddour, où il nomme les deux niveaux yirah pnimit et yirah 'hitzonit : la crainte extérieure, c'est la yirah tataah, et la crainte intérieure, c'est la yirah ilaah. Voici ce qu'il y écrit, d'après ce qu'il a entendu de son maître, le Maggid de Mézéritch :
« יראה פנימית ירא בושת » : la crainte intérieure est une crainte de honte. « דרך משל, כמו שיש בושה לפני אדם גדול בדורו וצדיק, שהבושה היא מפנימיותו ולא מחיצוניותו, וזו היא יראה עילאה, להתבושש מאור אין סוף ברוך הוא המלובש בחכמה עילאה » : « Par exemple, comme la honte que l'on éprouve devant un homme qui est grand dans sa génération et un tsaddik, honte qui provient de son intériorité à lui et non de son extériorité ; telle est la yirah ilaah, avoir honte devant la lumière de l'Infini, béni soit-Il, revêtue dans la 'hokhmah supérieure. »
« ויראה חיצונית » : et la crainte extérieure, « היא דרך משל כמו היראה ופחד ממלך גדול ונורא, שבחינת גדולת מלכותו היא מבחינת חיצוניותו, שהיא התפשטות מלכותו » : « elle est, par exemple, comme la crainte et l'effroi devant un roi grand et redoutable, car la dimension de la grandeur de sa royauté relève de son extériorité, qui est le déploiement de sa royauté. »
Examinons la parabole du roi, celle de la yirah tataah. Le roi est grand, il domine, il inspire la crainte, il détient une puissance. Mais la question est la suivante : face au roi, la réalité du peuple est-elle annulée au point de ne plus compter du tout, ou bien les sujets existent-ils bel et bien, occupent-ils une place aux yeux du roi et comptent-ils pour lui, tout en lui étant soumis ? Il est clair que c'est la seconde réponse qui est la bonne, selon l'expression bien connue : « éin mélekh belo am », il n'y a pas de roi sans peuple. Le roi n'a pas de réalité de roi s'il n'a pas un peuple qui le couronne et qui vit dans son royaume. Bien plus : la grandeur d'un roi se mesure à l'étendue de son pays et au nombre de ses habitants ; toute la réalité du roi se construit à partir du peuple.
On ne peut donc pas dire que le sujet éprouve un sentiment de néant et de honte du simple fait d'exister ; au contraire, il sent que son existence compte : il paie l'impôt au roi et le roi s'en trouve grandi, et tous les habitants ensemble forment ce grand royaume. Le bittul du peuple envers le roi est par conséquent un bittul extérieur, un « bittul hayech », l'annulation d'une entité qui demeure : l'homme ne perd pas sa réalité et n'a pas honte de lui-même, au contraire son existence propre se fait sentir, mais il est prêt à s'annuler devant le roi. Il y a certes en cela différents degrés de bittul, mais ils ont tous en commun que celui qui s'annule garde la sensation d'être une réalité soumise au roi.
Voyons maintenant la parabole de la yirah ilaah, celle de l'homme grand dans sa génération et tsaddik. Lorsqu'un homme se tient dans les quatre coudées d'un tsaddik, du Nassi de la génération, de Moché Rabbénou, et qu'il perçoit soudain sa force, sa grandeur et sa sainteté, cette sainteté-là ne dépend nullement des gens qui l'entourent : c'est une puissance et une sainteté qui lui appartiennent en propre. Que ressent alors un homme simple qui se tient dans ses quatre coudées ? « Qui suis-je et que suis-je face à un homme d'une telle envergure, d'une telle grandeur ? » Il a honte de lui-même, il voudrait fuir et se cacher là où ce tsaddik ne le verra pas et ne posera pas le regard sur lui.
Voilà un bittul incomparablement plus profond, plus intérieur. Ce n'est pas un bittul hayech, une entité qui reste là tout en se soumettant, mais un « bittul bimtsiout », une annulation dans l'existence même : l'homme s'annule dans son ressenti le plus intime et éprouve un néant total. Telle est, dans les grandes lignes, la différence que l'Alter Rebbe définit dans le Siddour entre yirah tataah et yirah ilaah : la crainte devant le roi, face à la crainte devant un homme grand dans sa génération et tsaddik.
Tout ce que l'Alter Rebbe a développé au chapitre 42, en détaillant les types de hitbonenout et leurs différentes formes qui conduisent l'homme à s'annuler devant le Créateur du monde, relève de la yirah tataah, de la crainte extérieure. Par exemple : méditer sur le fait que le Saint béni soit-Il fait exister la création à chaque instant et qu'Il est présent en tout lieu et à chaque instant ; que « l'œil voit et l'oreille entend » les actes de l'homme ; et que le Saint béni soit-Il laisse pour ainsi dire tout le reste de côté pour établir Sa royauté sur cet individu-là et sonder ses reins et son cœur.
Que ressort-il de toutes ces expressions ? Qu'il existe toujours une réalité dont le Saint béni soit-Il s'occupe, qu'Il crée et forme à chaque instant. Certes, cette créature doit ressentir son bittul envers son Créateur, puisque toute son existence dépend de l'existence du Créateur ; mais en fin de compte, c'est une réalité à laquelle le Créateur Lui-même donne force et validité. Dès lors, celui qui médite à ce niveau ne peut pas parvenir au bittul que l'on éprouve devant un homme grand dans sa génération et tsaddik, mais seulement au bittul que l'on éprouve devant un roi : il y a une réalité, le monde, que le Saint béni soit-Il crée et forme, l'homme le comprend et s'annule devant Lui, et il en conclut qu'il lui faut se conduire comme il convient, puisque D.ieu sonde ses reins et son cœur, et qu'il y a un œil qui voit et une oreille qui entend.
Il en va de même pour le niveau de méditation plus élevé exposé à la fin du chapitre 42 : l'homme médite sur l'ensemble des créatures et sur l'armée des cieux, et sur la manière dont toutes se prosternent chaque fois que le soleil se couche, un bittul de prosternation devant la Chekhinah. Cette méditation touche l'homme par l'élévation du Créateur et éveille en lui la yirat chamayim, mais elle demeure elle aussi du registre de la yirah tataah.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris l'essentiel des chapitres 41 et 42, la nécessité de la yirat chamayim, le chemin qui y mène par la hitbonenout, et l'aide du moa'h hadaat qui vient de Moché Rabbénou. Nous avons ensuite posé la différence entre yirah tataah et yirah ilaah : la résolution de la contradiction apparente dans la Michnah des Pirké Avot (« s'il n'y a pas de crainte il n'y a pas de sagesse », c'est la yirah tataah ; « s'il n'y a pas de sagesse il n'y a pas de crainte », c'est la yirah ilaah), la parabole du roi et le bittul extérieur (« bittul hayech ») face à la parabole du tsaddik et le bittul intérieur (« bittul bimtsiout »), et nous avons constaté que toutes les méditations du chapitre 42 relèvent de la yirah tataah.
Dans la partie suivante, nous lirons les paroles de l'Alter Rebbe au chapitre 43 dans le texte même, et nous approfondirons ce qu'est la yirah ilaah.