Dans la partie précédente, nous avons appris comment le Juif parvient à la crainte du Ciel : par la hitbonenout (la contemplation réfléchie), par l'approfondissement et par l'entraînement. S'il contemple et approfondit, il y arrive ; s'il ne contemple pas et n'approfondit pas, il n'y arrive pas. Sur cette base se pose ici une question que l'Alter Rebbe ne formule pas explicitement, mais qui est sous-jacente à ses propos.
Nul besoin d'aller chercher jusqu'au chapitre 43 : la chose est déjà expliquée dans notre chapitre même, à la page précédente (page 120, à la ligne qui commence par « les sages de la vérité ont établi dans leurs livres ») : כל ישראל מאמינים בני מאמינים בלי שום חקירת שכל אנושי, « tous les Juifs sont croyants, fils de croyants, sans aucune investigation de l'intellect humain ». Chaque Juif est croyant fils de croyant, et il n'a nul besoin de l'investigation de sa raison : il croit que le Créateur existe et qu'il n'y a en Lui aucun changement. Dès lors, à quoi bon l'entraînement et l'habituation de l'esprit, si la foi est déjà présente en lui d'elle-même ?
L'Alter Rebbe précise aussitôt qu'il n'y a ici aucune contradiction entre la foi naturelle et la nécessité de l'entraînement, et il dévoile du même coup une explication passionnante du mot « emouna » (foi) : וזה נכלל גם כן בלשון אמונה, שהוא לשון רגילות, שמרגיל האדם את עצמו כמו אומן המאמן ידיו וכו', « et cela est également inclus dans le terme emouna, qui exprime l'habitude, l'homme s'habituant lui-même comme l'artisan qui exerce ses mains, etc. ». « Emouna » est de la même racine qu'« imoun », l'entraînement : il s'agit d'une habitude, l'homme s'habitue et s'exerce.
L'image est celle de l'artisan : un peintre doué du sens de la peinture, un chanteur doué du sens musical, et de même tout homme de métier qui possède un sens pour sa discipline. S'il n'a pas utilisé ce sens pendant longtemps, la faculté s'affaiblit progressivement, et il lui faut réentraîner ses capacités. Mais l'entraînement ne crée pas de nouveaux sens : celui qui n'a aucun sens musical pourra chanter d'aujourd'hui jusqu'à demain, il chantera faux et ne deviendra pas chanteur. L'entraînement n'est utile que lorsque le sens existe déjà : alors il le renforce, l'amplifie et l'affine. Et il en va de même pour tout autre sens.
Voici donc le nimchal (l'application de l'image) : lorsqu'on dit au Juif d'habituer sa pensée et d'exercer son regard, l'entraînement est efficace précisément parce que la foi existe déjà en lui, du fait de sa vérité intérieure. Le Juif, en tant que fils d'Avraham, Yitzchak et Yaakov, porte au cœur de son essence cette foi intérieure : il est « une part de D.ieu d'en haut », il croit en l'existence du Créateur et il croit que le monde ne s'est pas créé tout seul. Telle est sa réalité et telle est son essence, qu'il le veuille ou non.
Seulement voilà : il possède aussi une nefesh habahamis, l'âme animale, qui embrouille son esprit, lui fait oublier sa foi, le refroidit et l'éloigne. C'est pourquoi la solution est « comme l'artisan qui exerce ses mains » : s'habituer soi-même et y penser encore et encore, renforçant ainsi les forces juives qui sont de toute façon présentes en lui, jusqu'à parvenir à un état où, en regardant le monde, il verra la divinité de façon révélée.
Mais il ne faut pas s'appuyer sur la seule hitbonenout. Juste après avoir enseigné de contempler par la réflexion de l'intellect, l'Alter Rebbe se tourne vers l'autre extrême et met en garde : ne construisez pas toute votre crainte du Ciel sur la seule compréhension intellectuelle, car cela comporte plusieurs failles :
Si toute la crainte du Ciel est bâtie à la mesure de la compréhension, alors, la compréhension étant limitée, la crainte du Ciel sera elle aussi limitée.
Même lorsque l'homme comprend, rien ne garantit que sa compréhension dominera ses pulsions : il peut fort bien saisir parfaitement la vérité sans réussir pour autant à faire régner son intellect sur ses désirs.
Il y a des jours où l'on se lève dans un état d'esprit qui ne permet pas de contempler, où l'on n'a tout simplement pas la force de la hitbonenout. Et alors, que fait-on ?
C'est pourquoi l'Alter Rebbe dit : וגם להיות לזכרון תמיד לשון חז"ל קבלת עול מלכות שמים, « et aussi pour avoir toujours en mémoire l'expression de nos Sages : kabbolas ol malkhout chamayim ». L'homme doit se rappeler en permanence cette formule de nos Sages, « accepter le joug de la royauté céleste » : prendre sur soi le joug du Roi, même quand on ne comprend pas, même quand on n'en a pas envie, même quand on ne ressent rien et que cela ne nous attire pas. Il y a un Roi, le Roi a dit de faire, et l'on fait, en l'acceptant comme un joug.
Il ne s'agit pas de tomber dans l'extrême du joug seul : il faut s'efforcer de comprendre et de contempler, simplement il ne faut pas s'appuyer sur la seule compréhension, car il arrive que la compréhension ne fonctionne pas. Alors on se souviendra qu'il y a un Roi, et que même si l'on n'a pas compris et que le cœur n'y est pas, c'est le Roi qui parle. C'est le point que l'Alter Rebbe a évoqué à propos de « tu établiras sur toi un roi » : l'existence même du Roi ne suffit pas, il incombe à l'homme de recevoir effectivement Sa royauté sur lui, et de se contraindre lui-même à être dans la kabbolas ol.
Et même lorsqu'il semble à l'homme que ce service ne produit rien, qu'il est sec et aride, il doit continuer d'agir, car mieux vaut faire que ne pas faire. Faire, c'est s'abstenir des transgressions et accomplir les mitzvot, même sans comprendre et sans ressentir, parce que c'est ainsi que le Roi l'a dit. Certes, il faut venir étudier le Tanya pour savoir comment comprendre et comment ressentir, mais cela ne doit jamais lui retirer ce point fondamental qu'est la kabbolas ol.
L'Alter Rebbe poursuit : כמו שכתוב במ"א וכו', « comme il est écrit au chapitre 41, etc. ». C'est-à-dire comme il est écrit au chapitre 41, le chapitre précédent, où il est expliqué : כי הקב"ה מניח את העליונים ואת התחתונים ומייחד מלכותו עלינו וכו', « car le Saint béni soit-Il laisse les mondes supérieurs et les mondes inférieurs et fait reposer Sa royauté spécifiquement sur nous ». Le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, laisse de côté toute la création et dit : Ma royauté dépend de toi, c'est sur toi que Je serai Roi. ואנו מקבלים וכו', « et nous, nous recevons », nous acceptons Sa royauté sur nous.
וזהו ענין ההשתחוואות שבתפלת י"ח אחר קבלת עול מלכות שמים בדבור בק"ש לחזור ולקבל בפועל ממש במעשה וכו' כמ"ש במ"א, « et tel est le sens des prosternations de la prière des Dix-Huit Bénédictions, après l'acceptation du joug de la royauté céleste par la parole dans le Chema : recevoir à nouveau cette royauté concrètement, par l'acte, etc., comme il est écrit au chapitre 41 ». Dans le Chema, l'homme reçoit la royauté céleste par la parole : en disant « Chema Israël, Hachem Elokénou, Hachem E'had », il exprime de sa bouche qu'il accepte le Roi comme son maître. Ensuite, dans la Amida, il ne se contente plus de le dire : son corps accomplit l'acte de la prosternation, quatre fois au cours de la prière, pour recevoir à nouveau la royauté de façon concrète, dans l'action.
Il va de soi que la prosternation doit s'accompagner de la conscience de ce que l'on fait, et non ressembler à cette description du Talmud où le corps, par pure habitude, s'incline de lui-même en arrivant à « Modim ana'hnou Lakh », alors que la tête de celui qui prie est tout ailleurs. La prosternation de la Amida est un niveau plus élevé que l'acceptation de la royauté par la parole, car ce n'est plus seulement sa parole qui reçoit la royauté, mais son corps et son acte concret.
Ainsi se résout la question par laquelle nous avons ouvert le cours : « Il n'a pas de corps ni de forme corporelle », alors comment l'homme pourrait-il se relier à Lui ? À cela le Saint béni soit-Il a répondu en dévoilant : regarde le monde, et c'est à travers le monde que tu dois Me voir. Par la contemplation juste, la divinité se révèle depuis l'intérieur même de la création.
[Il vaut la peine de relever ici la force de l'habitude : le fait que le Rambam ait fixé treize principes de foi, et l'usage de les réciter chaque jour après la prière, agissent précisément par la force de cette habitude. Il est vrai qu'on s'habitue parfois à les dire sans même se rappeler ce que l'on dit, mais le simple fait que l'homme s'oblige à le dire jour après jour produit un effet, et à tout le moins faut-il penser à ce que l'on dit. Et soyez attentifs à l'expression de l'Alter Rebbe : « habituer son intelligence et sa pensée », habituer la pensée, réserver un temps où l'on s'arrête et où l'on dit : maintenant, j'y pense et je m'y relie. Pas seulement dire, mais ressentir.]
En résumé : dans cette partie, nous avons appris qu'il n'y a aucune contradiction entre la foi naturelle présente en chaque Juif (« tous les Juifs sont croyants, fils de croyants ») et la nécessité de l'entraînement et de l'habitude, car « emouna » est de la racine d'« imoun », l'exercice et l'habitude : comme l'artisan qui exerce ses mains, l'entraînement ne crée pas un sens nouveau, il renforce et révèle le sens déjà présent. Nous avons appris également qu'il ne faut pas bâtir la crainte du Ciel sur la seule hitbonenout : parce que la compréhension est limitée, parce qu'elle ne domine pas nécessairement les pulsions, et à cause des jours où l'on n'a pas la force de contempler. C'est pourquoi il faut toujours se souvenir de la kabbolas ol malkhout chamayim, le Saint béni soit-Il laissant les mondes supérieurs et inférieurs pour faire reposer Sa royauté sur nous. Cette royauté est reçue par la parole dans le Chema, et par l'acte concret dans les prosternations de la Amida.
Dans la prochaine partie, nous poursuivrons l'étude des chapitres suivants du Tanya.