Au cours précédent, nous avons entamé le chapitre 42, qui se trouve au folio 59a (page 117), et nous avons étudié le premier tiers de la page. Reprenons le sujet et l'idée, et ouvrons le propos depuis son commencement.
Le chapitre 42 reprend l'un des points centraux du chapitre 41 et vient expliquer comment cette idée descend concrètement dans les faits. Dans la première moitié du chapitre 41, il a été longuement expliqué que l'un des sujets les plus importants du service divin, et même ce qui crée à proprement parler le service divin, c'est la crainte du Ciel (yirat chamayim). L'Alter Rebbe l'a appelée « le commencement du service », « l'essentiel du service » et « la racine du service », et il a rapporté du Zohar des expressions extrêmement fortes : sans crainte, la sainteté ne réside pas, et il ne s'agit nullement d'un service divin.
Nous nous sommes arrêtés sur différents niveaux de crainte, dont le point commun est qu'ils entrent tous sous l'intitulé général de yirah tataah (la crainte « inférieure »). Lorsque nous arriverons, avec l'aide de Dieu, au chapitre 43, nous étudierons ce qu'est la yirah ilaah (la crainte « supérieure ») ; mais pour l'instant, nous traitons du degré plus bas, la yirah tataah, qui est elle aussi une dimension fondamentale et des plus importantes du service divin.
Dans le chapitre 42, l'Alter Rebbe vient expliquer comment cette crainte pénètre réellement dans l'âme de l'homme. Car l'homme est limité et ses connaissances sont limitées : même si sa compréhension est large et profonde et que ses talents sont nombreux, il demeure une créature limitée, alors que le Saint béni soit-Il est illimité. Comment une créature limitée pourrait-elle reconnaître, saisir et ressentir l'infini ? Et pourtant, pour avoir la crainte du Ciel, il lui faut une reconnaissance, une appréhension et une prise sur le sans-limite. Quel est donc l'élément qui relie et rattache le Juif au sans-limite du Créateur ?
Dans ce chapitre, l'Alter Rebbe explique quelle aide extraordinaire le Saint béni soit-Il a donnée au Juif, lui permettant d'avoir, à l'intérieur même de sa conscience et de sa compréhension, une prise sur l'infinité du Créateur, et, à partir de là, la crainte du Ciel. Le titre de tout cela, c'est Moché Rabbénou : Moché Rabbénou est celui qui relie le Juif au Saint béni soit-Il.
L'Alter Rebbe fonde son propos sur les paroles de la Guémara au sujet du verset « Et maintenant, Israël, que demande l'Éternel ton Dieu de toi, sinon de Le craindre ». La Guémara demande : la crainte du Ciel serait-elle donc « milta zoutarta », une petite chose, une chose minime ? Et elle répond : « Oui, pour Moché c'est une chose minime. » Là-dessus, l'Alter Rebbe soulève une difficulté : apparemment, la réponse ne répond pas à la question. La question portait sur tout Juif, à savoir si la crainte du Ciel est une petite chose pour lui ; et la réponse est que, pour Moché Rabbénou, c'est une petite chose. Quel rapport entre les deux ?
Chez Moché Rabbénou, la crainte est en effet chose simple, puisqu'il demeure constamment avec la Divinité : pour lui, c'est facile et évident. Mais cette chose même, considérée comme « minime » chez lui, nous avons bien du mal à l'atteindre. Or nous ne venons pas ici étudier le niveau de Moché Rabbénou, mais comment nous, nous pouvons nous relier à cette grande chose qui, à l'échelle de Moché Rabbénou, est minime.
Et c'est ici, à la cinquième ou sixième ligne depuis le début du chapitre, que s'ouvre un nouveau passage : « אלא הענין הוא כי כל נפש ונפש מבית ישראל יש בה מבחי' משה רבינו ע"ה », « mais voici l'explication : dans chaque âme de la maison d'Israël, il y a quelque chose de l'aspect de Moché Rabbénou ». Dans chaque Juif, même celui qui se trouve au degré le plus bas, le degré de « nefech » seulement (parmi nefech, rouah, nechama, haya, yehida), et même celui qui se trouve dans un état déchu et bas, il y a un aspect de Moché Rabbénou. Moché Rabbénou se donne lui-même à chacun et chacun d'Israël.
« כי הוא משבעה רועים », « car il fait partie des sept bergers ». Cela ne se dit pas de tous les tsadikim, mais des sept bergers, qui sont les sept « ouchpizin » que nous connaissons de la fête de Souccot. Et pourquoi sont-ils appelés « bergers » ? Le berger donne au troupeau son pâturage et sa nourriture ; toute la vitalité et toute la subsistance du troupeau dépendent de lui, et c'est lui qui sauve leur âme. Ainsi en est-il des sept bergers : leur lien avec le peuple d'Israël est un lien de berger à troupeau, et cela à l'égard du peuple d'Israël dans toutes ses générations. Avraham, Yitzhak, Yaakov, Moché et ainsi de suite : tous sont appelés « les sept bergers » jusqu'à ce jour.
Et quelle est leur fonction ? « הממשיכים חיות ואלקות לכללות נשמות ישראל שלכן נקראים בשם רועים », « eux qui attirent la vitalité et la Divinité à l'ensemble des âmes d'Israël, et c'est pourquoi ils sont appelés bergers ». Les sept bergers attirent la vitalité à chaque Juif, pour que son service divin se fasse avec vie, et plus encore : pour qu'il ressente la Divinité contenue dans la chose, la vérité et l'infini qui s'y trouvent. D'où une créature toute simple aurait-elle une prise sur des réalités divines ? Parce qu'elle reçoit des sept bergers la force, la capacité et la puissance qui font que, même dans son petit service, il y ait de la vitalité et il y ait de la Divinité.
Bien que les sept bergers se trouvent tous en chaque Juif, nous venons ici distinguer parmi eux Moché Rabbénou, car c'est lui qui donne l'élément unique, et c'est lui qui va nous relier au sujet par lequel nous avons commencé : comment la crainte du Ciel pénètre en chacun. Dans les termes de l'Alter Rebbe : « ומשה רבינו ע"ה הוא כללות כולם ונקרא רעיא מהימנא », « et Moché Rabbénou est la globalité de tous, et il est appelé raya mehemna ». Moché Rabbénou est le berger qui les englobe tous. Sans ce que donne Moché Rabbénou, même ce que donnent Avraham, Yitzhak et Yaakov ne produirait pas le lien véritable ; Moché Rabbénou donne l'élément le plus central et le plus général de tous les sept bergers.
Et où voit-on qu'il est la globalité de tous ? Au fait qu'il est le seul des sept bergers à être appelé dans le Zohar « raya mehemna », le berger fidèle. Tel est son nom, et par conséquent telle est son essence, d'une manière unique.
Et qu'est-ce qu'il attire ? « דהיינו שממשיך בחי' הדעת לכללות ישראל », « c'est-à-dire qu'il attire l'aspect de la daat à l'ensemble d'Israël ». « Daat » ne signifie pas seulement un savoir, mais une reconnaissance, un ressenti et une union avec la Divinité : que le Juif sente que le Saint béni soit-Il est avec lui, qu'il Lui appartient, qu'il Lui est relié et qu'il Le ressent. C'est cela « לידע את השם », « connaître Dieu », se relier à Lui, et c'est là l'unicité de Moché Rabbénou.
Cependant, le résultat ne sera pas le même chez chacun, et trois facteurs en décident :
« כל אחד כפי השגת נשמתו », « chacun selon la compréhension de son âme » : selon la capacité de saisie de son âme. L'un a une plus grande capacité de compréhension, l'autre moins. Et le corps dans lequel l'âme est descendue y a aussi sa part : le cerveau et les instruments corporels, les soucis, les données reçues de ses parents, et mille et un autres facteurs qui déterminent quelle sera sa compréhension.
« ושרשה למעלה », « et selon sa racine en haut » : de quelle racine vient son âme. Celui qui vient d'une racine plus élevée aura une prise, un accès et une reconnaissance plus grandes dans ce domaine ; celui qui vient d'une racine plus basse parviendra à un certain niveau en conséquence.
« ויניקתה משרש נשמת משה רבינו ע"ה », « et selon ce qu'elle puise de la racine de l'âme de Moché Rabbénou » : et c'est là l'essentiel. Il ne suffit pas d'avoir une âme élevée et de bonnes dispositions ; tout dépend de la mesure dans laquelle on est relié à Moché Rabbénou, qui est le canal par lequel on reçoit la daat et l'union avec la Divinité. Et plus l'âme puise à la racine de l'âme de Moché Rabbénou, plus grandes seront chez elle l'union, la reconnaissance et la perception de la Divinité.
Le Saint béni soit-Il a confié à Moché Rabbénou, le berger fidèle, Son troupeau, le peuple d'Israël, et lui a donné pour mission d'attirer sur lui la daat dans la Divinité.
En résumé : dans le chapitre 42, l'Alter Rebbe vient expliquer comment la crainte du Ciel, qui est le commencement et la racine du service divin, pénètre concrètement dans l'âme de l'homme limité, jusqu'à ce qu'il ait une prise sur l'infinité du Créateur. La réponse de la Guémara, « pour Moché c'est une chose minime », s'éclaire par le fait que dans chaque âme d'Israël il y a un aspect de Moché Rabbénou. Les sept bergers attirent vitalité et Divinité à l'ensemble des âmes d'Israël, et Moché Rabbénou est la globalité de tous, « raya mehemna », celui qui attire l'aspect de la daat, la reconnaissance, le ressenti et l'union avec la Divinité, à l'ensemble d'Israël : chacun selon la compréhension de son âme, selon sa racine en haut, et selon la mesure dans laquelle elle puise à la racine de l'âme de Moché Rabbénou.
Dans la partie suivante, nous traiterons de la question : pourquoi précisément Moché Rabbénou, et en quoi consiste son unicité parmi les sept bergers.