Dans la partie précédente, nous avons appris que lorsqu'un Juif accomplit une mitsva, l'accomplissement lui-même révèle la volonté divine, tandis que la dechilou ourechimou (la crainte et l'amour) élève la mitsva jusqu'au lieu où cette volonté divine se dévoile. La volonté est présente dans la mitsva même sans émotion, mais elle n'y est pas révélée. Pour que la volonté divine soit en révélation dans la mitsva que l'homme accomplit, il lui faut y introduire du sentiment : alors la mitsva s'élève jusqu'au monde de Yetsira ou de Beria, là où se dévoilent la volonté divine et l'union avec elle.
Il est clair qu'on ne peut pas adopter une position extrême et affirmer que seul l'acte compte. Certes, nous avons appris au chapitre 37 que l'essentiel est l'acte, et selon cela, quelle différence y a-t-il qu'il y ait ou non du sentiment ? Comme nous l'avons rappelé, un oiseau sans ailes reste cachère, et l'essentiel demeure l'acte. Mais d'un autre côté, il a été dit que le sentiment est l'âme de l'acte, or l'âme, si on la retire de l'oiseau, celui-ci reste malgré tout cachère. Comment, dès lors, concilier ces deux affirmations ?
Pour le comprendre, revenons un peu en arrière. À la fin du chapitre 39, nous avons appris qu'il existe trois situations dans l'accomplissement des mitsvot et dans l'étude de la Torah :
La situation la plus élevée : l'homme agit avec un sentiment véritable envers le Saint béni soit-Il. C'est l'étude de la Torah lichma, pour elle-même.
La situation neutre : l'homme accomplit la mitsva ou étudie de façon purement machinale, sans y investir d'effort, de pensée ni de sentiment.
La situation mauvaise : l'homme y met bien du sentiment, mais un sentiment négatif, à l'envers. Il étudie uniquement pour en tirer un profit, ou pire encore, pour contester, afin d'avoir de quoi polémiquer avec ceux qui observent la Torah et leur démontrer qu'ils ont tort.
La première situation est évidemment la meilleure. Pour les deux autres, la question se pose. Un Juif vient dire : « Je m'apprête à étudier de façon neutre, sans sentiment pour les mitsvot ni pour le Saint béni soit-Il, mais sans sentiment inversé non plus. Dois-je étudier ou non ? » On lui répond d'étudier, car « l'homme doit toujours étudier, même chelo lichma », même sans intention pure. Et même celui qui vient dire qu'il va étudier pour contester, il est explicite dans le Choul'han Aroukh, dans les lois de l'étude de la Torah, qu'il doit étudier.
Quelle est la raison pour laquelle on dit à un tel homme d'étudier ? La formule est : « L'homme doit toujours étudier, même chelo lichma », et la raison en est : « car à partir du chelo lichma on parvient au lichma ». Or, à première vue, si l'essentiel est l'acte comme nous l'avons appris au chapitre 37, pourquoi avoir besoin de cette raison ? Il aurait fallu dire qu'il étudie de toute façon, même s'il ne parvient jamais au lichma, puisque l'essentiel est le concret, l'acte, et qu'alors peu importe qu'il y ait ou non du sentiment.
De cette formulation ressort précisément la conclusion inverse : si nous savions avec une certitude absolue qu'aucun sentiment n'en sortirait jamais, il ne devrait pas étudier. C'est parce que nous savons qu'il finira par accéder au sentiment qu'on lui dit d'étudier. Il en découle que la place du sentiment est de la plus haute importance, et qu'on ne peut pas dire que l'essentiel est l'acte et que le sentiment ne change rien, comme une bonne chose en plus : s'il est là tant mieux, sinon ce n'est pas grave. Tout ce qui est dit, c'est qu'il doit accomplir l'acte même lorsqu'il n'a pas de sentiment, parce qu'en fin de compte il y parviendra. Et il en va ainsi aussi bien pour l'étude de la Torah que pour l'accomplissement des mitsvot.
La 'hassidout apporte une parabole à ce sujet. Tout l'enjeu, comme nous l'avons appris au chapitre 34, est de faire une dirah betachtonim, une demeure pour le Saint béni soit-Il dans les mondes inférieurs. Imaginez un homme qui installe le roi dans un appartement. D'un côté, on veut que le roi ne reste pas dehors, dans la rue ou dans le désert, mais qu'il dispose d'une demeure : quatre murs, de la splendeur et de la majesté, un lieu révélé et ouvert où le roi puisse se sentir chez lui. Mais d'un autre côté, s'il a fait entrer le roi dans la demeure et qu'une seule chose manque, il n'a pas appelé la compagnie d'électricité, il n'y a aucune lumière et tout est totalement obscur, et qu'il dit malgré tout au roi : « Je t'ai bâti un palais, entre donc », le roi peut-il résider dans une telle demeure ? C'est impossible. Il s'avère donc que la lumière, elle aussi, est essentielle.
Ainsi, la volonté du roi d'avoir une demeure comprend deux choses indissociables : le roi veut une demeure éclairée. Il ne s'agit pas de deux volontés séparées, dont le roi pourrait dire qu'il se contenterait de l'une, et que si les deux sont réunies, tant mieux. Cela n'existe pas : l'une sans l'autre ne vaut rien. Il veut à la fois une demeure et qu'elle soit éclairée.
Et de même dans le nimchal, l'application : un Juif qui vient étudier la Torah ou accomplir une mitsva a, par l'accomplissement même, bâti une demeure pour le roi. Mais il est impossible que cette demeure reste obscure. Il doit y introduire une âme, de la vitalité, de la force et de l'intériorité, et c'est ainsi qu'il éclaire la demeure. Et à l'extrême inverse : si quelqu'un vient dire qu'il se contente d'éclairer la demeure, qu'il apporte la lumière mais n'accomplit pas les mitsvot dans les faits, cela non plus ne convient pas. Il doit y avoir un accomplissement concret, et cet accomplissement doit se faire avec du sentiment. Il faut une demeure éclairée.
À la lumière de cela, on comprend ce que l'on veut dire quand on demande à un Juif d'accomplir même sans sentiment : bâtis une demeure pour le roi, car en fin de compte la compagnie d'électricité viendra, « à partir du chelo lichma on parvient au lichma », et la demeure sera éclairée. Cela ne signifie pas qu'il serait indifférent que le roi réside dans un lieu obscur. Le roi dit plutôt : bâtis-moi la maison, et comme je sais que l'électricité finira par arriver, j'accepte d'y entrer. Voilà le lien entre les deux aspects.
[Il convient de noter que ces choses sont décrites par une image matérielle, car « la Torah parle le langage des hommes » et qu'il est impossible de décrire une réalité spirituelle telle qu'elle est. Sans cette image matérielle, l'étudiant ne saurait tout simplement pas de quoi il est question.]
Un Juif doit donc venir à la mitsva avec du sentiment, et la question se pose : lorsqu'il vient mettre les tefilin, ou réciter la bénédiction sur les tsitsit et accomplir la mitsva, le sentiment est-il requis à cet instant précis de la bénédiction et de l'accomplissement, ou bien tout au long de la prière ? Pour l'étude de la Torah, la chose est simple : le sentiment est requis durant toute la durée de l'étude. Pour l'accomplissement d'une mitsva, le sentiment est ce qui amène l'homme à l'accomplir, sauf que ce sentiment risque de se refroidir, et c'est pourquoi l'homme doit sans cesse le réveiller à nouveau : il vient mettre les tefilin avec du sentiment, puis il se refroidit, et lorsqu'il arrive à la prière il lui faut raviver ce sentiment.
Nous achevons ici d'expliquer pourquoi l'amour et la crainte sont appelés gadfin, des ailes. Quel est le rôle du sentiment ? Lorsqu'un Juif accomplit les mitsvot avec amour et crainte, il fait que la mitsva qu'il accomplit, qui est la volonté de D.ieu, soit en révélation. En effet, tant que la mitsva s'accomplit dans un acte matériel, la matérialité est un tsimtsoum, une contraction, et dans une chose contractée la lumière divine infinie ne peut pas se révéler. Mais lorsqu'il l'accomplit avec du sentiment, il sort de la contraction, il se remplit de force et d'âme, et tout s'élève : avec un sentiment naturel, jusqu'au monde de Yetsira ; avec un sentiment né de la réflexion intellectuelle, jusqu'au monde de Beria.
Il convient de définir ce qu'est ce sentiment : il ne s'agit pas d'une simple attention, mais d'une émotion vécue et d'un amour. Cela ressemble à un homme qui fait quelque chose pour un être qu'il aime profondément, comme nous l'avons appris plus haut : lorsqu'il part accomplir pour son bien-aimé ce qui lui a été demandé, il n'y va pas avec sécheresse. On le voit comme s'il planait, tout entier vivant, tout entier force et intention, au point qu'on ne voit même plus ses pieds. Voilà l'âme qui réside à l'intérieur de l'acte, et c'est ainsi que cela doit être chez un Juif qui accomplit la volonté de D.ieu : que l'on voie chez lui de la vie dans l'acte lui-même.
En résumé : dans cette partie, nous avons dégagé la conciliation entre les deux extrêmes, entre le principe selon lequel l'essentiel est l'acte et l'affirmation selon laquelle le sentiment est l'âme de l'acte. En examinant précisément la raison « à partir du chelo lichma on parvient au lichma », nous avons constaté que la place du sentiment est de la plus haute importance et qu'on ne peut pas dire que l'acte seul suffit. La parabole en est la demeure éclairée : le roi veut une demeure et il veut qu'elle soit éclairée, et aucune des deux ne vaut quoi que ce soit sans l'autre. C'est pour cela que l'on dit au Juif d'accomplir la mitsva même sans sentiment, puisque la lumière finira par venir. Nous avons également appris que le sentiment risque de se refroidir et qu'il faut constamment le raviver, nous avons expliqué le rôle de l'amour et de la crainte comme gadfin, des ailes qui élèvent la mitsva hors de la contraction matérielle jusqu'au monde de Yetsira ou de Beria, et nous avons défini le sentiment comme l'âme vivante à l'intérieur de l'acte.
Dans la partie suivante, nous traiterons du point nouveau qu'ajoute l'Alter Rebbe dans la dernière glose, à la fin du chapitre : un point différent de tout ce qui a été expliqué jusqu'ici, puisque jusqu'à présent il a été question du fait que le rôle du sentiment est d'élever la mitsva et l'acte vers le haut.