Nous sommes au chapitre 40. Au cours précédent, nous nous étions arrêtés page 55a (page 109), à la première ligne, sur les mots אבל בתפילה בכוונה ותורה בכוונה לשמה (« mais la prière faite avec kavana et l'étude de la Torah faite avec kavana, lichma »), c'est-à-dire en plein milieu du développement. Reprenons brièvement ce qui a été dit, puis continuons.
Résumé de ce que nous avons appris jusqu'ici :
Dans ce chapitre, en continuité avec le précédent, l'Alter Rebbe explique que l'étude de la Torah, l'accomplissement des mitsvot et le service de la prière doivent être accomplis avec kavana, l'intention intérieure, qui est comme leur âme : une prière sans kavana est un corps sans âme. Et la kavana signifie ici le sentiment d'amour et de crainte de D.ieu qui accompagne l'acte, de sorte que l'on n'agit pas de façon sèche mais avec une vitalité intérieure. Il en va comme entre un homme et son prochain : lorsqu'on fait quelque chose pour autrui avec amour et avec le cœur, ce n'est pas la même chose. Ainsi en est-il du Juif qui accomplit les mitsvot : il y a bien des manières de les accomplir, mais la manière juste et désirée est qu'elles soient faites avec une vitalité intérieure d'amour et de crainte, avec du sentiment et avec une âme.
Nous avons vu qu'il existe à ce sujet trois niveaux :
Torah et mitsvot avec kavana : lorsqu'elles sont accomplies avec un sentiment réel, elles s'élèvent et s'unissent à la divinité telle qu'elle se révèle dans les mondes supérieurs. Dans le détail :
Amour et crainte naturels : l'élévation se fait jusqu'au monde de Yetsira.
Amour et crainte issus de la compréhension intellectuelle : l'élévation se fait jusqu'au monde de Beria.
Les très grands tsadikim, ceux qui sont au niveau de « merkava », un char entièrement soumis à son conducteur : l'élévation se fait jusqu'au monde d'Atsilout.
Torah et mitsvot « ordinaires » : sans aucun sentiment d'amour ni de crainte, accomplies comme « un commandement d'hommes appris par habitude ». La personne ne pense pas à ce qu'elle fait, elle sait seulement qu'elle accomplit en ce moment une mitsva, sans le moindre sentiment intérieur, à quelque niveau que ce soit. Ces Torah et ces mitsvot ne s'élèvent pas jusqu'à la divinité des mondes : il en naît des anges. De l'accomplissement des mitsvot naissent des anges dans le monde de Assia, et de l'étude de la Torah des anges dans le monde de Yetsira, mais pas au-delà.
Torah et mitsvot accompagnées d'un sentiment négatif : lorsqu'on agit par intérêt, pour l'honneur ou pour quelque autre arrière-pensée. Non seulement il n'y a aucune élévation, mais au contraire la chose reste saisie et retenue dans les klipot, puisqu'elle est venue avec des pensées négatives. Tant que la personne n'a pas fait techouva, il n'y a pas d'élévation ; bien au contraire, cela nourrit le camp opposé et produit l'effet inverse.
La question de l'Alter Rebbe :
On comprend bien pourquoi la Torah et les mitsvot accomplies par intérêt ne s'élèvent pas : le sentiment négatif les retient en bas. Mais celui qui accomplit les mitsvot et étudie la Torah « ordinairement », sans arrière-pensée mais aussi sans sentiment d'amour et de crainte, où est le manque ? Après tout, « אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד », la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un. Qu'étudie-t-il en ce moment ? Ni une théorie, ni une sagesse extérieure, mais la Torah de D.ieu, qui est Sa sagesse même. Il a accompli une mitsva qui est la volonté de D.ieu, il a étudié une Torah qui est la Torah de D.ieu : il s'est donc bien relié au Saint béni soit-Il, et cela devrait produire son effet. Pourquoi, dès lors, la kavana intérieure est-elle à ce point décisive, au point que sans elle rien ne s'élève ?
Le point de la réponse :
L'Alter Rebbe reprend un principe que nous avons déjà étudié dans les chapitres précédents : en quoi consiste exactement l'infériorité de ce monde matériel par rapport aux mondes supérieurs ? Il y a en lui deux manques :
Le tsimtsoum, la contraction : la lumière divine qui éclaire dans les mondes supérieurs est une lumière vaste, sans contraction, tandis que la lumière qui éclaire dans les mondes inférieurs est contractée. Dans ce monde-ci, la contraction est plus grande encore : dans le minéral elle est à son maximum, dans le végétal un peu moins. De manière générale, la vitalité divine qui descend pour faire exister et animer le monde matériel est une vitalité contractée.
Le hester, l'occultation : non seulement cette vitalité est contractée, mais même cette vitalité contractée n'est pas révélée. On ne voit pas qu'il s'agit de divinité et de sainteté. Il y a de nombreux voiles, vêtements et écrans, jusqu'à la klipat noga qui recouvre et dissimule toute chose. Dans les mondes supérieurs, à l'inverse, tout est révélé et il n'y a pas d'occultation.
Maintenant, lorsqu'un Juif étudie la Torah, c'est sa bouche matérielle qui prononce les lettres de la Torah. De ces deux manques, lequel a été écarté et lequel demeure en place ?
Le manque du tsimtsoum, lui, n'a pas été écarté : toute chose matérielle est une vitalité contractée, c'est précisément pour cela qu'elle est matérielle. La bouche est une bouche matérielle, la voix est une voix matérielle, et même lorsqu'il prononce des paroles de Torah, cela reste matériel. En revanche, le second manque disparaît : l'occultation propre à ce monde, le fait qu'on n'y voit pas la divinité et qu'on n'y ressent pas le Créateur, n'existe pas dans la Torah. Car la Torah est la sagesse du Saint béni soit-Il, il est évident qu'il s'agit là de divinité, et il n'y a en elle ni mutisme ni dissimulation.
De là surgit la question : nous voulons que la Torah de ce Juif s'élève et s'unisse à la divinité des mondes supérieurs, mais elle est contractée, alors comment pourrait-elle monter ? Le manque ne se trouve évidemment pas dans la Torah elle-même, puisque « אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד » ; mais la Torah que le Juif prononce de sa bouche matérielle et entend de ses oreilles matérielles est contractée du fait même de cette bouche matérielle. Comment s'élèvera-t-elle pour s'unir à la divinité ?
C'est à cela que répond l'Alter Rebbe : אבל בתפלה בכוונה ותורה בכוונה לשמה - הרי הכוונה מתלבשת באותיות הדבור (« mais dans la prière faite avec kavana et dans la Torah étudiée avec kavana, lichma, la kavana se revêt dans les lettres de la parole »). Bien que les lettres soient matérielles, la kavana vient s'y revêtir.
Et que signifie « se revêtir dans les lettres » ? La chose est toute simple. Un homme qui parle avec émotion, où se trouve cette émotion ? Dans son cœur, certes, mais pas seulement. Qu'une personne dise une chose froidement et sèchement, et qu'une autre dise exactement les mêmes mots avec vie, avec sentiment, avec le cœur : les lettres se font entendre tout autrement, et elles agissent tout autrement sur celui qui écoute, selon le principe que les paroles qui sortent du cœur pénètrent dans le cœur. Les mots sont les mêmes mots, mais le sentiment s'est revêtu dans les lettres. Et dès lors que le sentiment s'y revêt, les lettres matérielles perdent leur matérialité et leur contenu essentiel devient le sentiment lui-même : celui qui écoute n'entend plus seulement des lettres, il entend le cœur et l'intériorité.
Telle est la raison que donne l'Alter Rebbe : הרי הכוונה מתלבשת באותיות הדבור הואיל והיא מקור ושרש להן, שמחמתה ובסיבתה הוא מדבר אותיות אלו (« la kavana se revêt dans les lettres de la parole puisqu'elle en est la source et la racine, car c'est à cause d'elle et par elle qu'il prononce ces lettres »). Le sentiment est bien la racine de la parole : pourquoi étudie-t-il, pourquoi prie-t-il, sinon à cause de l'amour pour le Saint béni soit-Il qui est dans son cœur ? Et c'est pourquoi לכן היא מעלה אותן (« c'est pourquoi elle les élève ») : l'occultation a déjà disparu du fait même qu'il s'agit de paroles de Torah, et la contraction disparaît grâce au sentiment qu'il y a introduit. Ce n'est plus une parole matérielle, mais une parole qui a perdu sa matérialité, car le sentiment l'a élevée au rang de parole spirituelle.
Et jusqu'où le sentiment élève-t-il ces lettres ? עד מקומה (« jusqu'à son propre lieu »), c'est-à-dire jusqu'au lieu du sentiment lui-même. Comme nous l'avons appris dans les chapitres précédents, cela dépend du niveau du sentiment : s'il s'agit d'un amour et d'une crainte naturels, ou d'un amour et d'une crainte nés de la compréhension intellectuelle, ou encore du sentiment d'un tsadik qui est au niveau de merkava.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris les trois niveaux dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, avec kavana, « ordinairement », et par intérêt, ainsi que la question de l'Alter Rebbe : pourquoi la Torah et les mitsvot sans kavana ne s'élèvent-elles pas ? La réponse repose sur les deux manques de ce monde, tsimtsoum et hester : dans l'étude de la Torah, l'occultation disparaît, puisque la Torah est la sagesse de D.ieu Lui-même, mais la contraction de la bouche et de la voix matérielles demeure. La kavana, qui est la source et la racine des lettres, vient s'y revêtir, les arrache à leur matérialité et les élève jusqu'à son propre lieu, selon le niveau du sentiment qu'elle contient.
Dans la prochaine partie, nous poursuivrons le texte du chapitre à partir d'ici.