Dans la partie précédente, nous avons étudié les dix sefiros et leur division en trois et sept : les trois sefiros supérieures, et en face d'elles les sept « jours de la construction ». Dans cette partie, nous allons voir comment cette même structure existe dans l'âme de l'homme, et nous nous arrêterons tout particulièrement sur le pouvoir de la 'hokhma en tant que source de l'intellect.
La même structure dans l'âme de l'homme :
De même que la conduite divine d'en haut, dans les dix sefiros, se divise en trois et en sept, ainsi en est-il dans l'âme de l'homme. Il faut le souligner : ce n'est pas des sefiros elles-mêmes que nous traitons ici, mais bien de l'âme de l'homme. Le sujet des sefiros n'a été amené que pour montrer comment la chose se passe en haut : là aussi, les sefiros sont au nombre de dix et se répartissent en groupes de trois et de sept.
Les dix forces qui se trouvent dans l'âme de chacun se divisent, elles aussi, en deux groupes :
L'intellect : 'hokhma, bina et daat. Il ne s'agit pas de trois synonymes d'une même notion : chacune décrit une réalité entièrement différente, et il faudra plus loin une explication complète pour cerner les différences entre elles. Leur point commun est qu'elles se rangent toutes sous le titre d'« intellect ».
Les midot (les émotions) : ce sont les sept « doubles », appelées dans l'âme « midot ». 'Hessed : l'amour de D.ieu ; guevoura : "פחדו ויראתו" (« Sa crainte et Sa révérence ») ; tiféret : "ולפארו" (« et Le glorifier ») ; et de même nétsa'h, hod, yessod, et ainsi de suite.
Pourquoi 'HaBaD est appelé « les mères et la source des midot » :
À première vue, l'explication est achevée : l'âme comporte dix aspects, exactement comme en haut, et ils se divisent en deux groupes. Mais l'Alter Rebbe ajoute une ligne : "וחכמה בינה ודעת נקראו אמות ומקור למידות, כי המידות הן תולדות חב\"ד" (« et 'hokhma, bina et daat sont appelées les mères et la source des midot, car les midot sont les enfantements de 'HaBaD »). Apparemment, cette phrase se répète elle-même : si 'HaBaD est appelé « les mères », il va de soi que les midot en sont les enfantements. Que vient donc nous apprendre cette phrase ?
En réalité, une question intéressante s'y cache : si l'âme se divise en deux niveaux, l'intellect et les midot, pourquoi l'un devrait-il dépendre de l'autre ? Si l'on avait dit que l'âme possède uniquement l'intellect, et que l'intellect produit des conséquences, cela se comprendrait. Mais si l'âme, dans son essence même, comporte deux groupes, pourquoi les trois premières sont-elles appelées « les mères » ?
C'est à cela que la phrase vient répondre : en vérité, les midot possèdent bel et bien une racine dans l'âme indépendamment de l'intellect, et elles existent dans son essence. Seulement, le Saint béni soit-Il a ordonné les choses de telle manière que, chez l'homme, la révélation des midot ne vienne pas directement de leur source. Chez l'animal, l'émotion surgit directement, et il n'a nul besoin d'une hitbonenout (une contemplation intellectuelle) pour engendrer un sentiment. Chez l'homme, en revanche, bien que les midot aient une racine essentielle qui leur est propre, il a été fixé que leur mode d'expression passerait précisément par la hitbonenout. Tel est le sens de ce qui est dit ici : les midot sont les enfantements de 'HaBaD, c'est-à-dire que leur naissance, autrement dit leur révélation, se fait par la contemplation, mais dans leur essence elles possèdent une racine distincte, à part entière.
Et qu'en est-il du roua'h et de la néchama ?
Chez chaque homme, c'est un niveau différent qui éclaire avec force : chez l'un la néfech, chez l'autre le roua'h, chez un troisième la néchama. Mais chacun de ces niveaux constitue une structure complète en soi : dans chaque niveau qui éclaire chez l'homme se trouve la structure entière de l'intellect et des midot. Il n'en va pas ainsi que le roua'h fournisse une partie, la néchama une autre et la néfech une troisième, de sorte que l'homme resterait incomplet ; quel que soit le niveau qui éclaire en lui, il est parfait et entier.
Pourquoi les midot sont-elles appelées « les doubles » :
Rafé et daguech (la forme douce et la forme forte) : chaque mida possède deux modes d'expression, tout comme dans les lettres de l'alphabet il existe une lettre avec daguech et une lettre rafé (comme le beth ou le vav). En apparence, on croirait que le rafé est faible et de moindre valeur, et que le daguech représente un niveau supérieur ; mais la vérité est l'inverse. Chez un jeune enfant, dont l'intellect n'est pas encore en force, les midot viennent avec daguech : quand il veut, il veut à grand bruit, et quand il se met en colère, il se met en colère à grand bruit. Lorsque l'intellect grandit, les midot viennent en rafé : il veut, mais avec maîtrise de soi et retenue. Le rafé est donc porteur d'une qualité bien plus grande.
Kedoucha et kelipa : dans chaque mida se vérifie le principe "זה לעומת זה עשה האלוקים" (« D.ieu a fait l'un en face de l'autre »). Si l'homme possède un amour de D.ieu relevant de la kedoucha, il existe aussi un côté parallèle qui lui fait face : "אלה תולדות אברהם" (« voici les descendants d'Abraham ») : Abraham a également Ichmaël. Abraham est le 'hessed de la kedoucha, et Ichmaël le 'hessed de la kelipa. C'est pourquoi il faut savoir orienter ses midot comme il convient, afin qu'une mida dont la source est dans la kedoucha ne se prolonge pas de façon incontrôlée et ne descende pas du côté de la kelipa.
La différence entre pa'had (l'effroi) et yira (la crainte) :
En énumérant les midot telles qu'elles se trouvent dans l'âme, le 'hessed a été nommé « amour », et la guevoura "פחדו ויראתו" (« Sa crainte et Sa révérence »). À première vue, pa'had et yira sont une seule et même chose, mais il existe entre eux une différence essentielle, même s'ils appartiennent tous deux à la même famille et relèvent de la même ligne : le pa'had est dans le cœur, la yira est dans le cerveau.
On peut l'illustrer : un homme qui sait qu'une chose fâcheuse risque de se produire autour de lui (les statistiques le disent, les experts le disent, les signes le montrent) commence à redouter la chose dans sa pensée ; c'est là une yira purement intellectuelle.
Mais lorsqu'il voit, à D.ieu ne plaise, la chose devant ses yeux, lorsqu'un sifflement passe au-dessus de sa tête, c'est déjà du pa'had, quelque chose de bien plus tangible et de bien plus proche. C'est pourquoi, lorsqu'on parle des midot telles qu'elles sont dans le cœur, on dit d'abord « pa'hdo », son effroi, tel qu'il est dans le cœur, puis « veyirato », sa crainte, qui reste plus lointaine, dans le cerveau, en amont du cœur.
L'âme, dans son essence, est totalement abstraite :
Jusqu'ici, nous avons résumé de façon générale ce qu'est l'âme de l'homme et quels sont ses deux niveaux. Il faut cependant garder à l'esprit une précision importante, telle que la rapporte le Tséma'h Tsédek dans l'un des maamarim de l'Alter Rebbe sur la paracha Vayéra, le maamar portant sur la première haga (glose) de « Pta'h Eliyahou ». Le Tséma'h Tsédek s'y réfère à ce chapitre du Tanya et explique que l'âme, dans son essence, est absolument abstraite, et qu'il est totalement impossible de lui attribuer la moindre qualification.
Même l'intellect et les midot dont nous traitons ici ne sont en fin de compte que des vêtements (levouchim) de l'âme. Seulement, le Tanya ne les appelle pas ici « vêtements » (au chapitre 4, nous parlerons des levouchim), parce que l'intellect et l'émotion s'identifient à tel point à l'essence de l'âme, et parce qu'ils constituent la seule expression de l'âme que nous connaissions : l'âme se manifeste soit par l'intellect, soit par l'émotion. C'est pourquoi l'on dit qu'il s'agit là de l'essence de l'âme, alors qu'en vérité cela demeure quelque chose d'extérieur par rapport à l'essence de l'âme elle-même.
Le pouvoir de la 'hokhma, source de l'intellect :
À partir de là, nous allons étudier les trois premières : qu'est-ce que la 'hokhma, qu'est-ce que la bina, qu'est-ce que le daat, et quelle est la différence entre 'hokhma et bina. Cette compréhension nous aidera aussi à mieux comprendre la prière, dans laquelle nous demandons au Saint béni soit-Il la 'hokhma et la bina : chaque mot y a un sens précis. Voici les termes de l'Alter Rebbe : "כי הנה השכל שבנפש המשכלת" (« car voici, l'intellect qui est dans l'âme intellectuelle »), c'est-à-dire l'âme de l'homme, l'âme intellectuelle mentionnée à la fin du chapitre 2. L'âme de l'homme possède dans son essence la faculté de concevoir intellectuellement, et le mot « intellect » englobe, comme nous l'avons dit, 'hokhma, bina et daat. L'intellect par lequel l'homme conçoit toute chose s'appelle 'hokhma.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que de même que, dans les sefiros d'en haut, la structure se divise en trois et en sept, ainsi l'âme de l'homme se divise en deux groupes : l'intellect ('hokhma, bina, daat) et les midot (les sept « doubles »). Nous avons vu pourquoi 'HaBaD est appelé « les mères et la source des midot » : bien que les midot possèdent une racine essentielle qui leur est propre, il a été fixé que leur révélation chez l'homme passerait par la hitbonenout. Nous avons expliqué le sens des « doubles » (daguech et rafé, kedoucha et kelipa), ainsi que la différence entre le pa'had (dans le cœur) et la yira (dans le cerveau). Nous avons également étudié les paroles du Tséma'h Tsédek : l'âme, dans son essence, est abstraite, et même l'intellect et les midot ne sont pour elle que des vêtements.
Dans la partie suivante, nous traiterons de la différence fondamentale entre 'hokhma et bina : ce qu'est le pouvoir de la 'hokhma en tant que source de l'intellect, et comment la bina développe et approfondit ce que la 'hokhma engendre.