Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur les paroles du roi Chelomo : « Quel avantage l'homme tire-t-il de tout le labeur qu'il accomplit sous le soleil ? », et nous avons appris que le labeur qui n'est pas « sous le soleil » est le labeur de la Torah. Nous allons voir maintenant que le Zohar lit dans ce verset bien davantage encore.
Voici la profondeur des paroles du Zohar : il y a deux manières de peiner dans la Torah elle-même. Le Zohar explique que le roi Chelomo ne vise pas seulement deux sortes de labeur (le labeur de la Torah d'un côté, le labeur des autres occupations de l'autre), mais que dans la Torah même il existe deux modes : il y a celui qui peine et se fatigue dans l'étude de la Torah, et malgré cela la Torah qu'il étudie reste « sous le soleil », sans aucun avantage ; et il y a un labeur dans la Torah qui se situe au-dessus du soleil.
Dans les termes du Zohar : « דאפילו עמלא דאורייתא, אי עביד בגין יקריה כו' » - même le labeur de la Torah, s'il le fait pour son propre honneur et son propre profit, demeure « sous le soleil ». C'est là l'intention du roi Chelomo : « Quel avantage l'homme tire-t-il de tout son labeur ? », lorsque son labeur dans la Torah se fait « bégin yikrei », pour lui-même et non pour le Ciel. Ce n'est pas ainsi qu'il faut faire. Mais lorsqu'il étudie la Torah lichmah, pour elle-même, son étude monte en haut.
Une autre source : la Guemara rapporte qu'une voix céleste (bat kol) est sortie des mondes supérieurs et a dit : « וזהו שכתוב אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו » - « Heureux celui qui arrive ici avec son étude en main ». Et il faut être attentif à cette expression, « son étude en main » : si un homme a étudié la Torah toute sa vie, et que son âme monte en haut au terme de ses années, comment serait-il possible qu'il arrive sans son étude ? Quant à celui qui n'a pas étudié du tout, on ne peut même pas parler de « son étude », puisqu'il n'en a pas. Il est donc clair qu'il s'agit d'un homme qui a bel et bien étudié, et que malgré cela l'un arrive avec son étude en main, tandis qu'un autre arrive sans elle.
Comme l'explique l'Alter Rebbe : « פירוש שלא נשאר למטה בעולם הזה » - c'est-à-dire qu'elle n'est pas restée en bas, dans ce monde. S'il a étudié chelo lichmah, « bégin yikrei », il se peut qu'il ait investi toute sa vie dans l'étude de la Torah, et après cent vingt ans on lui demande : pourquoi es-tu venu sans ta Torah ? Et où se trouve-t-elle ? Elle est restée en bas. Et lorsqu'il voudra faire techouva, on lui répondra : cela, il fallait le faire ici-bas.
De là l'importance immense de veiller à ce que l'étude soit pour le Ciel et dans la sainteté. Et comme nous l'avons appris, il y a là plusieurs niveaux :
Chelo lichmah au sens strict : la situation est grave, et l'étude reste en bas, dans le monde des kelipot.
Ce qui n'est ni lichmah ni vraiment chelo lichmah : l'étude monte, mais seulement vers l'extériorité des mondes. Là aussi une réparation est nécessaire, mais au moins cela s'élève jusqu'à l'extériorité des mondes.
Lichmah : l'étude monte jusqu'à la Divinité elle-même, et cela dépend du niveau : selon qu'elle s'accompagne d'un amour et d'une crainte intellectuels ou d'un amour et d'une crainte naturels. C'était là tout le long développement du chapitre 39.
[Il convient de préciser que tout cela n'a aucun rapport avec la situation physique de celui qui étudie. Un homme voyage en autobus et étudie des sujets de sainteté assis sur son siège : quelle importance qu'il soit assis ou debout, et même s'il étudie allongé ? « Quand tu te couches et quand tu te lèves » : en tout lieu et dans toute situation, l'homme doit étudier la Torah. Non seulement cela ne pose aucun problème, mais c'est même ainsi qu'il convient de faire, et c'est ce que rapporte la Guemara selon l'une des opinions dans l'explication de « quand tu te couches et quand tu te lèves » : comme l'homme marche, ou est couché, et ainsi de suite. Tout le poids porte sur la question du lichmah et du chelo lichmah.]
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L'Alter Rebbe en arrive ici à une question qui peut troubler l'étudiant depuis le milieu du chapitre 39, et même avant, depuis le milieu du chapitre 38, à partir du moment où il a écrit qu'une prière ou une mitsva sans kavana sont « comme un corps sans âme ». C'est de là que s'est ouvert tout le sujet : quelle est cette âme, et quelle âme y a-t-il ici, celle du domem, du tsome'ah, du 'hai ou du medaber, avec tout le développement que nous avons étudié.
Or, à première vue, on pourrait demander : Maître du monde, quelle importance la manière dont il l'a fait ? L'essentiel est qu'il étudie la Torah et accomplit les mitsvot. Quelle Torah étudie-t-il ? La Guemara, le 'Houmach, c'est-à-dire la sagesse divine, la sagesse du Saint béni soit-Il. Que m'importe ce qu'il a pensé ou n'a pas pensé ? Il a prononcé des versets de la Torah, il a dit des paroles de Guemara, c'est de la Divinité, c'est de la sainteté, et il a accompli des mitsvot. Un homme pourrait-il vraiment abîmer la mitsva par sa pensée ?
D'autant plus que « ואף דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד » - la Torah et le Saint béni soit-Il sont une seule et même chose, et il n'est au pouvoir de personne de séparer la Torah du Saint béni soit-Il : ainsi en a-t-il été, ainsi en sera-t-il, ainsi en est-il toujours. De même Sa volonté et Lui-même sont un : si le Saint béni soit-Il veut que l'on étudie la Torah, cette volonté c'est Lui-même, et il en va de même des mitsvot qu'Il veut que nous accomplissions. Dès lors, comment serait-il possible que la chose dépende du sentiment, de la pensée et des imaginations de l'homme ? Et quelle place reste-t-il pour toutes ces distinctions : ceci reste dans les kelipot, cela monte à l'extériorité des mondes, et cela encore à l'intériorité des mondes ?
Formulons-le autrement : pourquoi la kavana est-elle nécessaire, et pourquoi peut-elle tout gâcher ? Pourquoi faut-il cette « âme » à l'action, et pourquoi faut-il que l'homme s'immisce dans toute l'affaire, alors qu'il y a là l'accomplissement ou l'étude d'une sagesse divine ? Pourquoi cette sagesse divine ne resterait-elle pas pure et authentique, sans que l'homme n'y change rien du tout ?
Le fondement de la réponse : hester et tsimtsoum.
La réponse repose sur une idée que nous avons déjà longuement étudiée dans les chapitres précédents. Reprenons-la brièvement, car c'est sur elle que s'appuie toute l'explication, une explication simple et très compréhensible.
Nous avons parlé de la vitalité divine par laquelle le Saint béni soit-Il fait vivre tous les mondes, et des deux différences entre les mondes supérieurs et ce monde-ci, le monde inférieur :
Le tsimtsoum (la contraction) : dans ce monde, la vitalité est contractée, alors que dans les mondes supérieurs elle ne l'est pas. Et dans ce monde même il y a des degrés : chez le domem (l'inanimé) le tsimtsoum est le plus grand, chez le tsome'ah (le végétal) il l'est moins, chez le 'hai (l'animal) moins encore, et chez le medaber (le parlant) moins encore ; et de même, plus les mondes sont élevés, moins il y a de tsimtsoum.
Le hester (l'occultation) : la vitalité divine est-elle révélée ou dissimulée ? Dans ce monde, et c'est là le point commun à tous les degrés, du plus élevé au plus bas, tout est dissimulé : l'homme regarde l'inanimé, le végétal, l'animal et le parlant, il voit que cela vit et agit, mais de Divinité il n'en voit pas. Dans les mondes supérieurs, en revanche, la vitalité est révélée et il n'y a pas de hester.
Il ressort donc que les mondes supérieurs ont deux avantages : la vitalité y est déployée et non contractée, et elle y est révélée et non dissimulée ; tandis que dans ce monde les deux manques se cumulent : à la fois hester et tsimtsoum.
Ce monde n'est qu'occultation et dissimulation absolues. Il n'existe aucune réalité dans le monde que l'homme puisse désigner du doigt en disant : « Voilà, ici je vois de la Divinité ». Peu importe qu'il voie une fourmi, un verre, une pierre ou un être humain : de ses yeux physiques il voit des choses qui agissent selon différentes mesures de tsimtsoum et de révélation, mais il les place toutes dans la même vitrine et déclare : dans aucune d'entre elles je ne vois de Divinité. Et pourquoi ? Parce que « en vérité, Tu es un D.ieu qui se cache » : le Saint béni soit-Il S'est dissimulé, et ce monde tout entier est hester et tsimtsoum.
Et quand on dit que tout ce qui existe dans ce monde est dans le hester, cela veut dire absolument tout : toutes les créatures, toutes les actions, toutes les pensées, toutes les paroles et tous les actes. Tout ce qui se produit dans ce monde se trouve sous un épais rideau d'occultation et de dissimulation. Un homme émet un son de sa bouche : on n'entend pas de Divinité dans sa parole.
Mais lorsqu'un Juif dit des paroles de Torah, « Chema Israël, Hachem Elokeinou, Hachem E'had », voilà de la Divinité, et dans cette parole-là il n'y a pas de hester. De même lorsqu'un Juif met les tefilin : on voit concrètement l'accomplissement de la volonté divine et le lien de l'homme avec le Saint béni soit-Il. Où est le hester ? Dans la Torah et les mitsvot, il n'y a pas de hester.
Seulement, le tsimtsoum, lui, demeure. Qu'est-ce que cette voix ? Une voix physique, celle d'une créature. Et de même que nous avons dit que l'animal et le parlant sont eux aussi dans le tsimtsoum (le medaber est plus élevé que le 'hai, et pourtant lui aussi est dans le tsimtsoum), ainsi la voix d'une créature est une chose contractée : la contraction d'une force divine.
Il en ressort qu'au moment où nous avons prononcé des paroles de Torah, nous n'avons levé qu'un seul des deux obstacles : il n'y a plus ici de hester mais de la révélation. Mais le second obstacle, le tsimtsoum, nous ne l'avons pas levé. La chose reste contractée, et si elle ne l'était pas, pourrions-nous l'entendre avec des oreilles physiques ? Pourrions-nous accomplir la mitsva avec une main physique ? C'est donc bien la preuve que la chose est contractée.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris du Zohar que même dans le labeur de la Torah lui-même il existe deux modes : celui qui étudie « bégin yikrei », pour son propre honneur, dont le labeur reste « sous le soleil », et celui qui étudie lichmah, dont l'étude monte en haut. Nous nous sommes arrêtés sur la parole de la Guemara « Heureux celui qui arrive ici avec son étude en main », qui enseigne qu'une Torah étudiée chelo lichmah reste en bas, dans ce monde, ainsi que sur les niveaux que cela comporte : le chelo lichmah au sens strict, qui reste dans le monde des kelipot ; ce qui n'est pas vraiment chelo lichmah, qui monte à l'extériorité des mondes ; et la Torah lichmah, qui monte jusqu'à la Divinité elle-même selon son niveau. Nous avons ensuite posé la question fondamentale : si « la Torah et le Saint béni soit-Il sont une seule chose », pourquoi cela dépend-il de la kavana de l'homme, de son sentiment et de sa pensée ? Et nous avons ouvert le fondement de la réponse : la distinction entre hester et tsimtsoum. Dans la Torah et les mitsvot il n'y a pas de hester, mais le tsimtsoum, lui, demeure.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication : comment la Torah et les mitsvot s'élèvent-elles au-dessus du tsimtsoum, et pourquoi la kavana de l'homme y est-elle nécessaire ?