Dans la partie précédente, nous avons dégagé la différence entre une étude lichma (« pour elle-même », pour D.ieu) et une étude vide de tout sentiment. L'étude lichma doit être portée par l'amour et la crainte de D.ieu. Mais lorsque l'étude est faite avec un intérêt personnel, quand on étudie pour gagner quelque chose, pour obtenir un titre ou en retirer un avantage, les kelipot (les « écorces », les forces d'impureté) ne la laissent pas monter : elle demeure prisonnière des kelipot. Nous allons maintenant nous arrêter sur un bref ajout que l'Alter Rebbe insère dans la suite de son propos.
Après avoir cité Rabbi 'Haïm Vital, selon lequel la Torah donne naissance à des anges dans le monde de Yetsirah et les mitsvot à des anges dans le monde de Assiyah, le sujet semblait clos. Or l'Alter Rebbe ajoute une courte phrase de six mots, qui a l'air d'une simple parenthèse : « וכל המלאכים הם בעלי חומר וצורה », « et tous les anges sont faits d'une matière (' homer) et d'une forme (tsourah) ». Comprenons d'abord le sens des mots, puis ce qu'ils viennent nous enseigner.
L'ange possède un corps et une âme. Le Ramban écrit lui aussi que les anges ont un corps et une âme, et ce sont précisément eux que l'on appelle « ' homer » (matière) et « tsourah » (forme). Mais alors, quelle différence y a-t-il entre les créatures matérielles, qui ont elles aussi une matière et une forme, et l'ange qui a un corps et une âme ?
Le corps de l'homme matériel : il est bâti des quatre éléments, le feu, l'air, l'eau et la terre. Comme l'eau et la terre sont des éléments lourds et épais, le corps des créatures de ce monde est un corps matériel et grossier, saisissable, qui occupe une place.
Le corps des anges : il n'est fait que des deux éléments les plus subtils, l'air et le feu, éléments légers et spirituels, qui n'occupent pour ainsi dire pas de place (le feu un peu plus, l'air encore moins). C'est ce que dit le verset : « Il fait de Ses anges des vents, de Ses serviteurs un feu ardent. »
Le père du Rebbe, le kabbaliste Rabbi Lévi Its'hak, explique : si nous n'avions eu que les mots de Rabbi 'Haïm Vital, à savoir que d'une Torah étudiée sans intention naissent des anges de Yetsirah et de mitsvot accomplies sans intention naissent des anges de Assiyah, nous aurions pu comprendre que « sans intention » signifie que l'homme ne pense absolument pas à ce qu'il fait, à la manière du « mitassek » (celui qui agit machinalement) que l'on connaît des lois du Chabbat, où une personne accomplit un travail sans y avoir songé le moins du monde. Selon cette compréhension, même celui qui étudie la Torah ou accomplit une mitsva sans la moindre intention, sans même savoir ce qu'il fait, produirait lui aussi des anges.
[Il ne s'agit pas ici du « chelo lichma » : « chelo lichma » n'est pas une absence d'intention, mais une intention inversée.]
C'est pourquoi l'Alter Rebbe ajoute aussitôt : « et tous les anges sont faits d'une matière et d'une forme ». Puisque l'ange possède un corps et une âme, il faut nécessairement que l'acte du Juif qui crée cet ange comporte lui aussi un corps et une âme. Une étude ou un acte qui n'aurait qu'un « corps », accompli dans une pure mécanique, n'a pas le pouvoir d'engendrer un ange entier, mais seulement un ange infirme.
Que désigne alors cette « âme » de l'acte ? (Il ne s'agit évidemment pas de l'amour et de la crainte, car si l'étude est habitée par l'amour et la crainte, c'est déjà une étude lichma, et l'homme se relie alors à la Divinité, comme nous l'avons appris.) Il s'agit de la simple conscience qu'il est en train d'accomplir une mitsva : il sait que la Torah ordonne de faire cela et il le fait, il sait qu'il y a une mitsva d'étudier la Torah et il étudie. Son cœur n'est traversé d'aucun amour de D.ieu, il ne ressent aucune émotion, mais il sait ce qu'il fait en cet instant. Ce n'est pas un geste de singe, c'est l'acte d'un homme conscient de son acte. Voilà l'« âme » de l'accomplissement de la mitsva, celle qui donne naissance à l'âme de l'ange.
Cette conscience est une réalité spirituelle, une vitalité au sein de l'acte, et l'acte lui-même n'a d'ailleurs rien d'anodin, puisqu'il est la volonté de D.ieu. De cet acte tout simple, joint à ce minimum de pensée sur ce qui se passe, naissent des anges dotés de matière et de forme : l'acte est le « 'homer », et la pensée, si mince soit-elle, qui l'a accompagné est la « tsourah ». Et malgré tout cela, cette étude est encore considérée comme chelo lichma, puisqu'il n'y a ni amour ni crainte. S'il y avait eu en lui un véritable amour et une véritable crainte de D.ieu, il n'en serait pas simplement né un ange : la chose se serait reliée à la Divinité qui est dans les mondes. Mais comme l'acte a été fait sans sentiment, c'est la conscience générale de ce qui se passe qui engendre les anges. Tel est tout l'apport de ces six mots, « et tous les anges sont faits d'une matière et d'une forme », venus préciser l'intention de Rabbi 'Haïm Vital.
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Jusqu'ici, il était question d'une étude sans sentiment, et de cela Rabbi 'Haïm Vital n'a pas parlé. « אבל תורה שלא לשמה ממש », « mais une Torah véritablement chelo lichma » : là, il y a bien un sentiment dans l'étude, mais un sentiment interdit, venu de la kelipa. Il étudie « כגון כדי להיות תלמיד חכם », « par exemple pour devenir un talmid 'hakham », pour que tous l'honorent, pour la gloire et le prestige, le statut et les acquis. Il a vu qu'un tel a étudié, a passé ses examens, a reçu un titre et en a tiré tout cela, alors il se dit : cela vaut la peine, et il s'y engage. Tout son élan est de devenir un érudit pour sa propre gloire. Et même si le désir de devenir talmid 'hakham semble être un désir positif, il n'en reste pas moins orienté vers l'honneur de soi. Nous avons déjà parlé dans le cours précédent du principe « à partir du chelo lichma on parvient au lichma », nous n'y reviendrons pas.
Quelle devrait être la pensée d'un Juif ? Pourquoi étudie-t-il ? Parce que telle est la volonté du Saint béni soit-Il, et parce qu'il veut se relier à Lui. Peu importe qu'il en retire quelque chose ou non, qu'on l'honore ou non : ce n'est tout simplement pas la question.
Mais s'il n'étudie que pour cela, « וכהאי גוונא », « et autres motivations semblables », toutes ces pensées étroites où son ego est présent et le pousse, alors « אינה עולה כלל למעלה », « elle ne monte absolument pas en haut », pas même « אפילו להיכלות ומדור המלאכים דקדושה », « même pas jusqu'aux palais et à la demeure des anges de sainteté ». Il n'en naît aucun ange, ni dans le monde de Assiyah, et certainement pas dans celui de Yetsirah, quand bien même il maîtriserait tout le Chass. « אלא נשארת למטה בעולם הזה הגשמי שהוא מדור הקליפות », « elle reste en bas, dans ce monde matériel qui est la demeure des kelipot ».
[Rien n'est pour autant perdu : on sait que tout Juif finira par faire techouva, que « la lumière de la Torah le ramène au bien », et qu'au bout du compte la chose sera réparée. Mais tant qu'il n'a pas accompli ce qui est nécessaire à cette réparation, cela demeure dans la demeure des kelipot.]
La glose : la puissance des mots
En marge du texte figure une glose, qui ne porte pas sur les derniers mots que nous venons de lire, mais sur l'ensemble du passage : lorsqu'un Juif étudie la Torah, cela agit, et même sans amour ni crainte il en naît un ange, ce qui n'est pas rien. Bien plus : chaque mot que l'homme fait sortir de sa bouche agit, et même des mots contraires à la Torah agissent, sauf qu'ils produisent, eux, des effets négatifs. L'Alter Rebbe apporte à ce sujet plusieurs sources du Zohar :
« כמו שכתוב בזהר חלק ג', דף ל"א עמוד ב' ודף קכ"א עמוד ב' עיין שם ההיא מילה סלקא ובקעא רקיעין » : « comme il est écrit dans le Zohar, tome III, page 31b et page 121b : cette parole monte et fend les cieux ». Le mot que l'homme prononce s'élève et transperce tous les firmaments, « ואתער מה דאתער אי טב טב כו' », « et elle éveille ce qu'elle éveille : si elle est bonne, c'est le bien, etc. ». Si les mots sont bons, ils produisent de bonnes choses ; s'ils sont le contraire, ils produisent le contraire, « עיין שם », « vois là-bas ».
« ודף ק"ה עמוד א' - מלה דאורייתא אתעביד מיניה קלא וסליק כו' » : « et page 105a : d'une parole de Torah se forme une voix, et elle s'élève, etc. ». Des mots de Torah que l'homme prononce se forme une voix, et cette voix monte en haut. Là encore on voit que l'étude de la Torah d'un Juif a nécessairement un effet.
« ודף קס"ח עמוד ב' - קלין דאורייתא וצלותא סלקין בקעין רקיעין כו' » : « et page 168b : les voix de la Torah et de la prière montent et fendent les cieux, etc. » (dans la version imprimée devant nous, il manque un mot à compléter).
De toutes ces sources il ressort que les mots qu'un Juif prononce dans la Torah et dans la prière agissent et qu'il en naît un ange ; et si le sentiment juste les accompagne, à plus forte raison.
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« וכמ"ש בזהר על פסוק מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש », « et comme il est écrit dans le Zohar sur le verset : quel profit a l'homme de tout le labeur qu'il peine sous le soleil ». Pour conclure le sujet, l'Alter Rebbe apporte encore deux sources intéressantes, dont ce passage du Zohar sur le verset du début de Kohélet (chapitre 1, verset 3) : « Quel profit a l'homme de tout le labeur qu'il peine sous le soleil ? » Au sens simple : l'homme a beaucoup de peine en ce monde, des occupations et du travail, et ces occupations se divisent en deux catégories. Il y a la peine de la Torah et du service de D.ieu, qui est aussi une peine, mais une peine de sainteté, et il y a toute la peine matérielle et physique qui n'a rien à voir avec cela. Le roi Salomon dit : tout le labeur que l'homme peine « sous le soleil », quel profit en retire-t-il ? « Sous le soleil » est l'image de ce qui ne s'élève pas au-dessus du soleil, tandis que l'étude de la Torah et la peine de sainteté sont au-dessus du soleil.
Nous avons d'ailleurs rappelé dans le cours précédent les deux versets cités dans ce même débat : « car Ta bonté est grande au-dessus des cieux » face à « Ta bonté va jusqu'aux cieux ». Il y a des choses de sainteté qui montent en haut, et il y a un labeur qui reste sous le soleil. Voilà le sens simple du verset.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié le bref ajout de l'Alter Rebbe, « et tous les anges sont faits d'une matière et d'une forme » : l'ange a un corps et une âme, son corps n'étant composé que des éléments subtils, l'air et le feu. [Selon l'explication de Rabbi Lévi Its'hak, cet ajout vient préciser l'intention de Rabbi 'Haïm Vital : « sans intention » ne signifie pas un acte purement machinal, mais une étude et un acte accompagnés d'une conscience, l'acte étant le « 'homer » et la pensée la « tsourah ». Une telle étude demeure chelo lichma, puisqu'il n'y a ni amour ni crainte ; s'il y en avait eu, elle se serait reliée à la Divinité qui est dans les mondes.] En revanche, une Torah véritablement chelo lichma, portée par un sentiment de kelipa et la recherche de son propre honneur, ne s'élève pas du tout, pas même jusqu'aux palais et à la demeure des anges de sainteté, et reste dans ce monde qui est la demeure des kelipot. Nous avons également vu, à travers la glose de l'Alter Rebbe et les sources du Zohar, la puissance des mots de Torah et de prière, qui montent et fendent les cieux, et nous avons commencé à expliquer le verset « quel profit a l'homme de tout le labeur qu'il peine sous le soleil ».
Dans la partie suivante, nous approfondirons l'explication du Zohar sur le verset « quel profit a l'homme de tout le labeur qu'il peine sous le soleil », et sa portée quant à l'étude de la Torah chelo lichma.