Nous voici arrivés au chapitre 40 du Tanya. Ce chapitre est la continuation directe de la dernière partie du chapitre 39, ce que trahit déjà la formule d'ouverture : « Mais tant qu'il n'est pas revenu étudier cette chose lishmah... ». Commençons donc par une brève révision de la fin du chapitre 39.
À la fin du chapitre 39, nous avons étudié la Torah, la prière et les mitsvot d'un Juif, et la nécessité de veiller à ce qu'elles connaissent une élévation : qu'elles se relient aux niveaux supérieurs de la Divinité et aux mondes supérieurs. Comment ce lien se fait-il ? Par l'intention du lishmah (« pour Son Nom », pour Lui-même). Il y a l'accomplissement en tant que tel, l'étude en tant que telle ; et il y a l'étude de la Torah lishmah et l'accomplissement de la mitsva lishmah : lorsqu'un homme étudie ou accomplit lishmah, la Torah et les mitsvot reçoivent une vitalité et une âme, et c'est par cette force qu'elles s'élèvent. Et comme cela a été longuement expliqué, le lieu de l'élévation dépend du type de sentiment : dechilou ourechimou naturels, c'est-à-dire une crainte et un amour naturels, élèvent l'étude jusqu'au monde de Yetsira, tandis que dechilou ourechimou issus de l'intellect l'élèvent jusqu'au monde de Beria.
Et là, il existe deux cas de figure :
L'étude « neutre » : ce n'est ni lishmah ni chelo lishmah, c'est simplement un Juif qui étudie sans plus. Il n'y a chez lui ni élan, ni amour, ni crainte, mais il n'y a pas non plus d'arrière-pensée contraire à la sainteté.
L'étude chelo lishmah : c'est plus grave. L'homme étudie la Torah avec une « arrière-pensée » (peniya), par exemple pour devenir un talmid 'hakham et s'en faire honneur, ou pour d'autres buts du même ordre : l'honneur, l'argent, des intérêts extérieurs.
Entre ces deux cas, il y a deux différences :
Quant à l'élévation elle-même : une étude faite avec une arrière-pensée ne s'élève nulle part, elle reste en bas et se trouve saisie par les kelipot. La raison en est que l'intention, la pensée et la pulsion qui le poussent à agir pour son propre honneur viennent d'un endroit qui n'est pas pur, de la kelipa ; de ce fait, la Torah qu'il a étudiée a une prise dans les mondes inférieurs et dans les kelipot. En revanche, dans une étude neutre, il n'y a rien qui la fasse descendre vers la kelipa.
Quant à la voie de la réparation : celui qui a étudié avec une arrière-pensée et qui réalise qu'il n'a pas agi comme il fallait n'a qu'un seul moyen d'arracher son étude à la prise de la kelipa : la techouva. Tandis que celui qui a étudié de façon neutre n'a d'autre réparation que de revenir étudier exactement la même chose une seconde fois, cette fois avec l'amour et la crainte de Hachem ; et cette reprise élève aussi la première étude. Il n'y a pas besoin de techouva à proprement parler : c'est le même principe que pour une prière récitée sans intention, comme cela a été mentionné.
[En quoi consiste cette techouva ? D'abord et avant tout l'abandon de la faute (azivat ha'het) : il doit cesser cette manière d'étudier ; puis vient le regret de ce qu'il a fait par le passé. Un regret qui vient du fond du cœur arrache le plaisir qu'il y avait là et l'énergie qui avait été orientée dans une mauvaise direction, et par là il détache l'étude de la kelipa. Car enfin, c'est de la Torah qu'il a étudiée : même si l'étude ne s'est pas faite comme il convient, cela reste de la Torah ; le problème se situait dans la pensée et dans l'intention qui l'accompagnaient. Dès lors que le sentiment impur est arraché, plus rien n'empêche l'étude de s'élever.
Et à propos de l'étude par habitude, « mitsvot anachim melouma da » (des mitsvot accomplies par routine apprise) : il n'existe pas d'enfant qui ne ressente rien. Un enfant qui joue éprouve du plaisir et de la joie ; et même l'enfant à qui l'on enseigne à faire les choses « parce que c'est ainsi qu'il faut faire » agit avec un certain sentiment, à sa mesure. En grandissant, sa compréhension change et il commence à comprendre autre chose. Le problème commence lorsque la chose devient un geste de routine, vidé de tout contenu.
Il vaut la peine de préciser, à propos de l'« arrière-pensée » dans l'étude : un avrekh assis à étudier dans un kollel et qui reçoit un soutien financier n'entre pas dans la catégorie de celui qui étudie la Torah pour l'argent. Il étudie la Torah, et le soutien qu'il reçoit n'a d'autre but que de nourrir sa famille ; dans les faits, dans n'importe quel travail ordinaire il gagnerait plusieurs fois plus. On ne peut pas appeler cela une étude faite pour l'argent.]
Voici les termes de l'Alter Rebbe : « אך כל זמן שלא חזר ולמד דבר זה לשמה » (« Mais tant qu'il n'est pas revenu étudier cette chose lishmah »), c'est-à-dire tant qu'il n'a pas repris une seconde fois cette même étude avec l'intention du lishmah, par amour et crainte de Hachem, et que cette étude est restée telle qu'elle a été faite, de façon neutre. Même si, à partir de maintenant, il se conduit comme il faut, la sougya qu'il a étudiée à l'époque, il n'y est pas revenu : dès lors, « אין לימודו עולה אפילו בי' ספירות המאירות בעולם היצירה והעשיה » (« son étude ne s'élève pas même dans les dix sefirot qui éclairent dans les mondes de Yetsira et de Assiya »).
Qu'elle ne s'élève pas jusqu'au monde de Beria, c'est certain : comme nous l'avons appris au chapitre 39, il y faut un amour et une crainte issus de l'intellect, qui sont un niveau élevé. Mais même jusqu'aux dix sefirot qui éclairent dans le monde de Yetsira, auxquelles suffisent pourtant un amour et une crainte naturels, elle ne s'élève pas. Et pas même jusqu'aux dix sefirot qui éclairent dans le monde de Assiya, qui est apparemment bien plus bas : là non plus l'étude ne monte pas. La raison : « כי הספירות הן בחינת אלקות, ובהן מתלבש ומתייחד אור אין סוף ברוך הוא ממש » (« car les sefirot sont de l'ordre de la Divinité, et c'est en elles que se revêt et s'unit la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, littéralement »). Les dix sefirot de chaque monde sont la Divinité de ce monde, la Divinité révélée ; et il y a là des degrés : la Divinité de Assiya, celle de Yetsira, celle de Beria, mais tout cela reste des degrés dans la Divinité. C'est pourquoi une Torah étudiée sans aucun sentiment n'a aucun lien avec la Divinité : « ובלא דחילו ורחימו לא יכלא לסלקא ולמיקם קדם ה' כמו שכתוב בתיקונים » (« et sans dechilou ourechimou, elle ne peut ni s'élever ni se tenir devant Hachem, comme il est écrit dans les Tikounim »).
[Ici flotte dans l'air une question qu'il convient de noter entre parenthèses : que signifie que la Torah ne s'élève pas, n'est-elle pas la Torah de Hachem ? Un Juif a étudié la Torah, et cette Torah est sainte en elle-même, qu'il y ait eu ou non une intention. L'Alter Rebbe répondra à cette question plus loin.]
S'il en est ainsi, que devient donc cette étude ? Car enfin, il a bel et bien étudié la Torah. Dans une étude faite avec une arrière-pensée, on comprend qu'elle ne s'élève pas du tout, puisqu'il y a là une prise, une saisie d'un sentiment négatif qui bloque toute élévation. Mais ici il n'y avait aucun sentiment négatif : c'est l'étude de la Torah de Hachem à laquelle il manquait simplement l'amour de Hachem au moment de l'étude. À ce sujet, l'Alter Rebbe dit : « רק לימודו עולה להיכלות ומדורין שהן חיצוניות העולמות שבהם עומדים המלאכים » (« seulement, son étude s'élève vers les hékhalot et les demeures, qui sont l'extériorité des mondes, là où se tiennent les anges »).
On sait, du Ari Hakadoch, tel que cela est rapporté dans les écrits de Rabbi 'Haïm Vital, que tout Juif qui accomplit une mitsva crée à cet instant même un ange, et que de même, des paroles de Torah qui sortent de sa bouche naît un ange. « וכמו שכתב הרב חיים ויטאל ז"ל בשער הנבואה פרק ב שמהתורה שלא בכוונה נבראים מלאכים בעולם היצירה ומהמצות בלי כוונה נבראים מלאכים בעולם העשייה » (« comme l'a écrit Rav 'Haïm Vital, de mémoire bénie, dans Chaar Hanevoua, chapitre 2 : de la Torah étudiée sans intention naissent des anges dans le monde de Yetsira, et des mitsvot accomplies sans intention naissent des anges dans le monde de Assiya »). Autrement dit, cette Torah et ces mitsvot ont bien un lien avec les mondes, mais non avec la Divinité qui éclaire dans le monde : seulement avec l'extériorité du monde, les hékhalot et les demeures, là où se tiennent les anges. Car les anges ne sont pas les « dix sefirot » du monde (la Divinité dans les mondes) : ce sont des créatures, certes plus pures et plus spirituelles, mais en fin de compte des créatures.
[Remarque : il y a des anges qui existent éternellement, comme les anges Mikhaël et Gavriel, et il y a des anges qui sont absorbés dans la Divinité et disparaissent. Quoi qu'il en soit, de chaque mot de Torah qu'un Juif étudie, même sans le moindre sentiment d'amour et de crainte, se forme un ange dans le monde de Yetsira. Et lorsqu'il reviendra étudier cette même chose avec l'amour et la crainte de Hachem, il y aura là une révélation de la Divinité elle-même.]
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Qu'est-ce donc que le lishmah ? L'étude, par sa nature même, est une volonté de comprendre, et dans l'étude de la Torah l'homme se sert de son intellect : cela ne fait aucun doute. La question est de savoir ce qui l'amène à étudier précisément maintenant, et précisément la Torah, et non un livre d'histoire ou un manuel d'anglais. Un Juif qui étudie parce qu'il veut accomplir la mitsva fait bien, mais ce n'est pas encore « lishmah ».
Une image : un homme est assis dans son bureau. Il s'est rempli un verre d'eau, et il en a rempli un aussi pour son collègue, parce que c'est quelqu'un de bien. Et puis il y a celui dont le fils, l'épouse ou le meilleur ami est assis là, et qui, par l'amour qu'il lui porte, va lui chercher un verre d'eau : exactement le même verre d'eau, sauf qu'il y a de l'amour dedans. Il en va de même pour la Torah et les mitsvot : l'un étudie depuis le niveau inférieur du chelo lishmah, ou même sans savoir du tout pourquoi il étudie (son père l'a mis dans ce cadre et il s'y trouve) ; et l'autre aime le Saint béni soit-Il et sait que chaque mot qu'il étudie est de la Divinité, et tant il est ému de l'occasion qui lui est donnée de ne faire qu'un avec le Créateur, il chérit chaque sujet et chaque mot : voilà pourquoi il étudie. [Et il ne s'agit pas de dire que l'amour bouche l'intellect : au contraire, parce qu'il est ému, il sait que la volonté du Créateur en cet instant est qu'il étudie, et c'est précisément une telle étude qui devient plus claire et mieux assise.]
Malgré tout, comme nous l'avons rappelé au cours précédent, l'Alter Rebbe enseigne que celui qui étudie avec beaucoup d'intellect doit s'arrêter de temps en temps et se rappeler pourquoi il étudie : car sans cet arrêt, il risque de s'enfoncer dans l'intellect et de perdre la Divinité qui est dans la chose. C'est comparable à l'écriture d'un Séfer Torah, qui doit se faire pour la sainteté du Séfer Torah ; c'est pourquoi le sofer s'arrête de temps à autre et déclare : « Voici que j'écris pour la sainteté du Séfer Torah ». Il en va de même dans l'étude de la Torah, sauf qu'ici il ne s'agit pas seulement de prononcer une formule, mais que la chose soit vraie et intérieure.
En résumé : dans cette partie, nous avons révisé les fondements de la fin du chapitre 39 : l'élévation de la Torah et des mitsvot se fait par l'intention du lishmah, et le degré de cette élévation dépend de dechilou ourechimou naturels ou intellectuels. Nous nous sommes arrêtés sur la différence entre l'étude chelo lishmah, saisie par les kelipot et dont la réparation est la techouva, et l'étude neutre, dont la réparation consiste à revenir étudier la même chose lishmah. Nous avons étudié l'ouverture du chapitre 40 : une étude sans intention ne s'élève pas du tout jusqu'aux dix sefirot, ni dans Beria, ni dans Yetsira, ni même dans Assiya, car les sefirot sont de l'ordre de la Divinité et c'est en elles que s'unit la lumière de l'Ein Sof ; et sans dechilou ourechimou, l'étude ne peut ni s'élever ni se tenir devant Hachem. Que devient-elle alors ? Elle s'élève vers les hékhalot et les demeures des mondes, vers l'extériorité des mondes, et il en naît des anges : de la Torah, dans le monde de Yetsira, et des mitsvot, dans le monde de Assiya. Enfin, nous avons défini l'essence du « lishmah » comme une étude faite par amour, et souligné la nécessité de s'arrêter de temps en temps pour se remémorer l'intention.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons le chapitre 40 et verrons comment l'Alter Rebbe répond à la question que nous avons soulevée (comment se peut-il que la Torah de Hachem elle-même ne s'élève pas), ainsi que son explication sur la place de la Torah étudiée sans intention.