Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur l'étude de la Torah faite avec une arrière-pensée intéressée (penia), et sur l'étude faite « comme ça », à la manière d'une « mitsva d'hommes apprise par habitude ». Nous allons à présent examiner la promesse « כי לא ידח ממנו נדח », « car nul banni ne restera banni loin de Lui », et les voies par lesquelles une telle étude se répare.
L'Alter Rebbe cite le verset « כי לא ידח ממנו נדח », « car nul banni ne restera banni loin de Lui » : aucun Juif ne demeurera rejeté, à Dieu ne plaise, loin du Saint béni soit-Il. Il finira toujours par revenir, quitte à passer par une nouvelle réincarnation. Or, à première vue, celui qui a étudié la Torah avec une arrière-pensée n'est nullement un « banni » : c'est tout de même un talmid 'hakham. Pourquoi donc l'Alter Rebbe applique-t-il à son sujet le verset « car nul banni ne restera banni loin de Lui » ? C'est qu'il parle ici de manière générale, en englobant toutes les situations :
L'étude « chelo lichma », faite pour son propre honneur : cela n'entre pas dans la catégorie du « banni ». En fin de compte, il a étudié la Torah, et c'est précisément de cet état que l'on dit : « Que l'homme s'occupe toujours de Torah. »
L'étude « al menat lekanter », faite pour polémiquer : un homme qui veut étudier et connaître la Torah afin d'y puiser toutes sortes d'arguments et de s'en servir contre la Torah elle-même, pour aller trouver d'autres Juifs et les éloigner de la Torah en leur disant : « Moi aussi je sais ce qui est écrit. » Celui-là, oui, entre dans la catégorie du « banni ».
Et même celui qui s'est trouvé, à Dieu ne plaise, dans l'état de « banni » : « nul banni ne restera banni ». Tout Juif finira par revenir, par dévoiler la vérité divine et par accéder à la juste manière d'étudier la Torah.
Revenons à l'homme dont nous avons parlé dans la partie précédente : son étude n'était pas entachée d'arrière-pensée, c'était simplement une étude statique, à la manière d'une « mitsva d'hommes apprise par habitude ». Il ne pensait pas au Saint béni soit-Il, mais il ne pensait pas non plus à lui-même ; il étudie parce que c'est son habitude et qu'il ne connaît pas autre chose. Et voilà que, soudain, il saisit que l'étude de la Torah doit se faire avec vitalité et avec sentiment. Il demande alors : que va-t-il advenir des trois ou cinq années pendant lesquelles j'ai étudié de cette manière statique ? Comment vais-je faire monter toute cette Torah ?
Il est certain que s'il fait techouva, la chose sera réparée, et il ne fait aucun doute qu'il lui convient de faire techouva, puisqu'il n'a pas étudié comme il le fallait. Mais il n'est pas obligé de passer nécessairement par la techouva : une autre voie s'offre à lui, dans les mots de l'Alter Rebbe : « אך כשעושה סתם לא לשמה ולא שלא לשמה אין הדבר תלוי בתשובה, אלא מיד שחוזר ולומד דבר זה לשמה », « mais lorsqu'il agit ainsi, ni lichma ni chelo lichma, la chose ne dépend pas de la techouva : dès l'instant où il reprend et étudie ce même sujet lichma... ».
Autrement dit : lorsque l'étude n'a pas été faite avec un sentiment négatif, mais « comme ça », ni lichma ni chelo lichma, la réparation ne dépend pas de la techouva. Il suffit qu'il reprenne ce même traité, cette même michna, et qu'il les étudie comme il se doit, lichma : aussitôt, toutes les fois où il avait étudié auparavant viennent s'attacher à cette étude-là, « הרי גם מה שלמד בסתם מתחבר ומצטרף ללימוד זה ופרחא עליה », « car même ce qu'il a étudié « comme ça » se joint et s'adjoint à cette étude, et s'envole avec elle ». Tout s'élève et monte en haut. Même ce qu'il a étudié « comme ça », sans aucune pensée, se joint à cette étude et monte avec elle.
La raison en est la suivante : la techouva est requise lorsque la chose s'est attachée au mal et à la klipa, et son rôle est précisément de déraciner la klipa. Ici, en revanche, il n'y a aucune klipa à déraciner, « מאחר שלא נתלבש בו עדיין שום קליפה דנוגה », « puisqu'aucune klipat noga ne s'est encore revêtue en elle ». Il suffit donc qu'il étudie ce même sujet une fois de plus, comme il se doit.
« ולכן לעולם יעסוק אדם כו' », « c'est pourquoi que l'homme s'occupe toujours de Torah, etc. » : qu'il étudie sans cesse, car si vient un jour où il étudiera ce même sujet en pensant au Saint béni soit-Il, ne serait-ce qu'un seul instant, aussitôt toutes les fois précédentes basculeront et s'élèveront, alors même qu'il ne se souvient absolument plus de ce qu'elles contenaient.
« וכן העניין בתפילה שלא בכוונה », « et il en va de même pour la prière dite sans kavana » : la même idée vaut pour une prière récitée sans intention, « כמו שכתוב בזהר », « comme il est écrit dans le Zohar ». Le Zohar rapporte une chose magnifique : il existe une notion de « prière glanée », composée de toutes les prières de l'année entière. Un homme récite la prière de cha'harit des centaines de fois dans l'année, et la plupart du temps sans aucune kavana. Mais un jour, il a pensé au Saint béni soit-Il en disant « Hodou », puis aussitôt après le yetzer hara s'est revêtu de lui et il n'a plus su où il en était ; un autre jour, sa kavana s'est affaiblie dans « Hodou » mais il a eu de l'intention dans les mots qui suivaient ; et un troisième jour, il a eu de l'intention à un endroit encore différent. Et il n'est pas nécessaire que cela se soit produit un jour après l'autre : il se peut que des semaines ou des mois les séparent.
Une fois par an, le Saint béni soit-Il passe en revue l'année tout entière, et glane dans toutes ces prières une seule prière complète : une « prière glanée » des prières de toute l'année. Et cette prière fait monter avec elle toutes les prières de l'année.
Il ressort donc que cette situation existe aussi bien dans la Torah que dans la prière. Si la prière a été dite dans la distraction et sans pensée, et qu'une seule fois il a eu de l'intention, ne serait-ce que sur un seul mot, comme il convient, tout monte. Et de même dans la Torah : s'il a étudié sans pensée, et qu'une seule fois il reprend ce même sujet comme il se doit, tout monte et s'élève en haut.
L'explication du Rebbe sur « מתוך שלא לשמה בא לשמה » :
Pour compléter le sujet, ajoutons une explication intéressante et profonde que le Rebbe donne sur les paroles de la guemara : « Que l'homme s'occupe toujours de Torah, même chelo lichma, car du chelo lichma on en vient au lichma. »
Un Juif possède un yetzer tov et un yetzer hara, une nefesh elokit (âme divine) et une nefesh habahamis (âme animale). Un homme assis à étudier la Torah mû par une arrière-pensée d'honneur personnel : pourquoi étudie-t-il en vérité ? Ce n'est pas l'arrière-pensée qui le pousse à étudier, c'est sa nefesh elokit, qui veut étudier et se lier au Saint béni soit-Il. Voilà la vraie raison pour laquelle il étudie. Et que fait la nefesh habahamis ?
Au début, voyant que la nefesh elokit s'est soudain éveillée à étudier une page de guemara, elle tente de l'arrêter et d'embrouiller ses pensées : « N'étudie pas, regarde par ici, regarde par là. »
Puis, voyant que cela ne sert à rien et qu'il veut malgré tout étudier sa page de guemara, elle lui insuffle une arrière-pensée : « Tu as intérêt à étudier, tu vas y gagner de l'honneur. »
Mais en vérité, l'arrière-pensée n'est qu'une enveloppe extérieure, elle n'est pas la vérité de la chose. Et c'est là toute la précision du langage de la guemara : « מתוך שלא לשמה », « de l'intérieur du chelo lichma ». Prends le « chelo lichma » et creuse à l'intérieur : quand tu vois un homme qui étudie avec une arrière-pensée, regarde ce qu'il y a à l'intérieur. Et à l'intérieur il y a du « lichma », une nefesh elokit qui veut étudier parce que le Saint béni soit-Il l'a dit. L'arrière-pensée n'est qu'un emballage extérieur, et dès lors viendra fatalement un jour où le « lichma » ne sera plus seulement à l'intérieur, mais aussi au grand jour, jusqu'à se manifester à l'extérieur.
Plus profondément encore : les décisionnaires sont partagés sur la question de savoir si la règle « Que l'homme s'occupe toujours de Torah, même chelo lichma, car du chelo lichma on en vient au lichma » s'applique aussi à l'étude « al menat lekanter », pour polémiquer, ou si elle n'a été dite que pour une étude motivée par l'honneur personnel et autres motifs semblables. À celui qui étudie pour son propre honneur, pour devenir un talmid 'hakham, on dit tout simplement : étudie, il n'y a là aucun mal, et même si c'est pour ton honneur, « du chelo lichma tu en viendras au lichma ». Mais à celui qui vient déclarer d'emblée qu'il ne veut étudier que pour savoir polémiquer et faire le contraire de la Torah, lui dit-on la même chose ? C'est sur ce point que les décisionnaires divergent.
Le Rebbe explique également le fondement de cette controverse. Jusqu'ici, nous avons expliqué que « mitokh chelo lichma » signifie que l'intérieur, la volonté véritable, est divin, tandis que l'arrière-pensée provient du yetzer hara et de la nefesh habahamis. Mais on peut descendre d'un degré supplémentaire et dire que l'arrière-pensée elle-même vient du yetzer tov et de la nefesh elokit, car à l'intérieur même de cette arrière-pensée, il y a une enveloppe extérieure et il y a un « dedans ».
Comment cela ? Un homme étudie parce qu'il veut de l'honneur, parce qu'il veut qu'on le respecte ; or, en toute vérité, l'honneur ne l'intéresse nullement. Alors quoi ? C'est la nefesh elokit qui lui dit : si tu étudies la Torah, on te donnera de l'honneur, et alors tout le monde verra que l'étude de la Torah apporte de l'honneur, ce qui éveillera chez tous le désir d'étudier. De même, si l'étude te vaut de l'argent et que tu deviennes riche, tous diront : cela vaut la peine d'étudier, puisque ceux qui étudient deviennent riches. Il se trouve donc que l'arrière-pensée elle-même est voulue par la nefesh elokit ; simplement, la nefesh habahamis, elle, regarde le profit immédiat, tandis que la nefesh elokit regarde la splendeur intérieure. Voilà le sens de « mitokh chelo lichma » : même à l'intérieur de l'arrière-pensée, il y a un « dedans ».
De là se comprend la controverse des décisionnaires au sujet de celui qui étudie « al menat lekanter », dont toute l'étude n'est que polémique : peut-on dire là aussi que la nefesh elokit y trouve son intérêt, ou bien la chose est-elle ici excessive, au point qu'on ne puisse plus y appliquer « du chelo lichma on en vient au lichma » ?
En résumé : dans cette partie, nous avons appris qu'un Juif qui étudie la Torah et accomplit une mitsva doit toujours y chercher le sentiment divin. Une étude statique, dépourvue de sentiment divin, ne monte pas en haut, et à plus forte raison une étude faite avec un sentiment inverse, qui l'entraîne vers les klipot. Mais rien n'est jamais perdu, et il est toujours possible de faire monter les choses en haut : si l'étude a été faite avec une arrière-pensée, la techouva est nécessaire ; si elle a été faite « comme ça », la techouva est certes bénéfique, mais elle n'est pas indispensable, et le simple fait d'étudier ce même sujet une fois de plus, comme il se doit, suffira déjà à l'élever et à faire toute la différence. Nous nous sommes également arrêtés sur la promesse « car nul banni ne restera banni loin de Lui », sur la « prière glanée » du Zohar, et sur l'explication du Rebbe selon laquelle le dedans du « chelo lichma » est précisément le « lichma ».
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec les paroles de l'Alter Rebbe dans la suite du chapitre.