Jusqu'ici, nous avons traité de niveaux que nous observons en quelque sorte de l'extérieur. À partir de maintenant, l'Alter Rebbe se tourne vers nous, dans un langage qui parle à des gens de notre niveau, et il examine ce qui se passe chez un Juif qui craint le Ciel, qui observe la Torah et les mitsvot : où se trouve l'émotion dans son service divin ?
Voici un Juif qui sert Hachem : il étudie, il prie, il accomplit les mitsvot exactement comme il est écrit dans le Choul'han Aroukh, "אבל עבודה בלי התעוררות דחילו ורחימו", « mais c'est un service sans éveil de crainte ni d'amour », sans le moindre éveil d'émotion, ni amour d'Hachem ni crainte d'Hachem, "אפילו" pas même "במוחו בבחינת גילוי", « même pas dans son cerveau, de façon révélée ».
Que signifie « une émotion dans le cerveau », puisque la place du sentiment est dans le cœur ? Lorsqu'un homme éveille l'amour naturel et que celui-ci ne parvient pas à se révéler dans le cœur, il se révèle au moins dans la conscience, dans le cerveau, comme cela a été expliqué dans les premiers chapitres du Tanya : le cerveau lui dit qu'il est juste et convenable d'aimer. Certes, son cœur ne bat pas d'émotion et son pouls ne s'accélère pas au moment où il prend ses tefilin, mais son cerveau établit que c'est ainsi qu'un Juif doit ressentir. Même ce niveau-là possède une valeur.
Or ici, il est question de quelqu'un qui n'a même pas fait cela : il n'est pas parvenu "דהיינו לעורר האהבה הטבעית המסותרת בלב, להוציאה מההעלם והסתר הלב אל הגילוי, אפילו במוחו ותעלומות לבו על כל פנים", « c'est-à-dire à éveiller l'amour naturel caché dans le cœur, à le faire sortir de l'occultation et du secret du cœur vers la révélation, au moins dans son cerveau et dans les profondeurs de son cœur ». Il n'a pas même réussi à éveiller l'émotion naturelle qui existe en chacun d'entre nous.
Il s'agit ici de mitsvot que l'on accomplit naturellement, par habitude : cela fait des années qu'il prie Cha'harit, Min'ha et Arvit à l'heure, et tout cela comme une routine, sans jamais s'être arrêté un instant pour se demander où est la vitalité de la chose, où est l'émotion.
Et qu'est devenu l'amour ? Car chaque Juif, du simple fait qu'il est Juif, possède un amour naturel. Simplement, "רק שהיא נשארה מסותרת בלב כתולדתה כמו שהיתה קודם העבודה", « il est seulement resté caché dans le cœur, tel qu'il est par nature, exactement comme avant le service divin ». Cet amour existe chez chacun, il n'est pas un Juif qui en soit dépourvu, mais lui n'y a jamais touché et n'a jamais tenté de dévoiler le cadeau enfoui en lui.
Pourquoi un tel service ne monte-t-il pas en haut ? La règle est la suivante : pour que la Torah et les mitsvot s'élèvent vers des mondes plus élevés, il faut absolument qu'il y ait en elles de la vitalité. Et comme nous l'avons évoqué dans l'un des cours précédents, il y a une différence entre la résidence de l'âme et le lieu où montent la Torah et les mitsvot : la Torah et les mitsvot s'élèvent vers les dix sefirot de chaque monde, tandis que l'âme elle-même n'appartient pas à ce niveau qui est celui de la Torah et des mitsvot elles-mêmes.
Et lorsque le service est totalement dépourvu d'émotion, "הרי עבודה זו נשארת למטה בעולם הפירוד הנקרא חיצוניות העולמות", « ce service reste en bas, dans le monde de la séparation, appelé l'extériorité des mondes ». La Torah et les mitsvot qu'un Juif accomplit sans la moindre émotion, pas même dans son cerveau, ne s'unissent pas avec la Divinité présente dans les mondes : elles restent dans l'extériorité des mondes.
Le Rebbe relève la précision du pluriel, « les mondes » : cela ne signifie pas nécessairement que la chose reste dans le monde matériel de Assiya, car il n'y a pas ici de klipa et la chose n'est pas saisie par la klipa, elle est simplement faite de manière neutre. Il est donc possible qu'elle appartienne au monde de Yetsira ou au monde de Beria, mais sans s'unir à la sainteté et aux dix sefirot de ce monde-là.
Et selon ses propres termes : "ואין בה כח לעלות וליכלל ביחודו יתברך שהן עשר ספירות הקדושות", « elle n'a pas la force de s'élever et de s'inclure dans Son unité, béni soit-Il, qui sont les dix sefirot saintes ». La chose ne s'élève pas et ne s'unit pas, car une Torah et des mitsvot sans vitalité ne bougent pas de leur place. C'est comparable à un oiseau à qui l'on a ôté les ailes : il est vivant, il marche, mais il ne décolle pas. L'amour d'Hachem et la crainte d'Hachem sont les ailes ; lorsque l'on n'introduit pas l'émotion dans la Torah et les mitsvot, c'est un oiseau sans ailes, qui ne s'élève pas vers le haut.
"וכמו שכתוב בתיקונים", « comme il est écrit dans les Tikounim », c'est-à-dire explicitement dans les Tikounei Zohar : "דבלא דחילו ורחימו לא פרחא לעילא", « sans crainte ni amour, elle ne s'envole pas en haut », sans amour d'Hachem et crainte d'Hachem la chose ne prend pas son envol et ne monte pas, "ולא יכלא לסלקא ולמיקם קדם ה'", « et elle ne peut pas monter et se tenir devant Hachem », elle n'a pas la force de s'élever et de s'unir à la Divinité de façon révélée.
On raconte que l'Alter Rebbe participait à des débats organisés à l'avance avec les communautés des opposants à la 'Hassidout : le public se rassemblait, il montait sur l'estrade, répondait aux questions et expliquait. Lors de l'un de ces débats, on lui demanda quelle était la source de cette idée selon laquelle celui qui accomplit une mitsva ou étudie la Torah sans émotion, son acte ne monte pas en haut mais reste en bas. Il leur répondit que c'est ce qui est écrit dans les Tikounim, mais ils réclamèrent une source dans la Torah révélée précisément, et non dans les livres du Zohar et de la Kabbale.
Il leur dit alors que c'est une guemara explicite : la guemara soulève une contradiction entre deux versets des Tehilim ; au chapitre 108 il est dit « car Ta bonté est au-dessus des cieux » (mé'al chamayim), et ailleurs il est dit « jusqu'aux cieux » (ad chamayim). Et la guemara répond : « ici, il s'agit de celui qui étudie la Torah lichma ; là, de celui qui étudie la Torah qui n'est pas lichma ». Celui qui étudie lichma, c'est-à-dire avec de l'émotion dans son étude : « au-dessus des cieux », son étude monte en haut. Et celui qui étudie sans que ce soit lichma : « jusqu'aux cieux », la chose reste en bas. Il n'est donc même pas nécessaire d'aller jusqu'aux Tikounei Zohar, puisque tout cela est écrit explicitement dans la guemara et se déduit des versets.
Il en ressort qu'il est obligatoire qu'il y ait dans l'étude, dans la prière et dans l'accomplissement des mitsvot une émotion et une vitalité ; et s'il n'y a pas d'émotion, elles ne montent tout simplement pas en haut.
L'Alter Rebbe précise : "והיינו אפילו אינו עוסק שלא לשמה ממש לשום איזו פניה חס ושלום", « et cela, même s'il n'étudie pas véritablement "pas lichma", pour un quelconque intérêt personnel, à Dieu ne plaise ». Nous n'avons pas besoin d'aller si loin et de dire que ce Juif étudie « pas lichma », c'est-à-dire par intérêt. Il y a en effet plusieurs situations dans l'étude de la Torah :
Lichma : il étudie pour le Saint béni soit-Il, avec amour d'Hachem, crainte d'Hachem et émotion. C'est la situation la plus élevée.
Véritablement « pas lichma » : il étudie par intérêt, pour avoir de l'argent, pour avoir de l'honneur, et ainsi de suite. C'est la situation la plus basse.
Une situation intermédiaire : ni lichma, ni véritablement « pas lichma ». Il étudie, tout simplement : son père l'a inscrit à la yechiva, il ne s'y est pas opposé, et le voilà assis à étudier. Il ne s'est jamais arrêté un instant pour réfléchir, ni au Saint béni soit-Il, ni à l'argent ou à une carrière. Il peut étudier ainsi pendant six ans et pendant vingt ans, sans jamais s'être arrêté pour se demander ce qui se passe ici au juste.
Cette étude-là non plus ne monte pas en haut. C'est ce que poursuit l'Alter Rebbe : "אלא כמו שכתוב ותהי יראתם אותי מצות אנשים מלומדה", « mais comme il est écrit : leur crainte à Mon égard est un commandement d'hommes, appris par habitude ». Le prophète se plaint de Juifs qui ont la crainte du Ciel : ils observent la Torah, ils étudient, ils accomplissent les mitsvot, et tout leur emploi du temps se déroule selon le mode de vie d'un Juif religieux. Et pourtant : « un commandement d'hommes appris par habitude », ils accomplissent les mitsvot parce qu'on le leur a enseigné et qu'on les y a habitués, sans qu'il y ait là une véritable émotion d'amour ou de crainte d'Hachem.
Et selon ses propres termes : "פירוש מחמת הרגל שהורגל מקטנותו שהרגילו ולימדו אביו ורבו לירא את ה' ולעבדו", « c'est-à-dire à cause de l'habitude prise depuis son enfance, son père et son maître l'ayant habitué et lui ayant enseigné à craindre Hachem et à Le servir ». Dans son enfance, il n'avait pas d'émotion et n'était même pas capable de comprendre ce qui se passait là, mais il a grandi dans une maison de crainte du Ciel et on l'a habitué dès son plus jeune âge à aller chaque jour à la synagogue et à prier ; à treize ans, on l'a habitué à mettre les tefilin, et il continue ainsi. De cette manière, un homme peut vivre de longues années et traverser bien des périodes sans qu'il y ait dans tout cela la moindre dimension d'émotion. Le père, certes, a accompli ce qui est écrit : « et vous les enseignerez à vos enfants », et il a donné à ses fils des habitudes de Torah et de mitsvot, mais il n'y a pas là de vitalité véritable.
"ואינו עוסק לשמה ממש", « et il n'étudie pas véritablement lichma ». Car pour étudier lichma, il faut accomplir un acte : s'arrêter et penser au Saint béni soit-Il, méditer sur le contenu des choses, réfléchir à la manière dont la mitsva le relie à Lui, et cela à chaque fois à nouveau. Il faut ressentir une émotion dans la chose, et il faut faire quelque chose pour cela. Et s'il s'est arrêté pour y penser un jour et que le lendemain il n'y pense plus, il oublie de nouveau, car c'est une exigence qui concerne chaque mitsva, l'une après l'autre.
Comme il est rapporté à un autre endroit du Tanya : celui qui étudie la Torah doit, à chaque heure, s'arrêter et se rappeler ce qui se passe ici, à savoir qu'il étudie la Torah d'Hachem, qui est sainteté et qui est Divinité. Sinon, il s'enfonce dans les idées passionnantes de l'étude, il jouit du raisonnement et de l'intelligence de la chose, et il oublie qui est Celui qui le conduit dans toute cette affaire.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris qu'un service d'Hachem sans éveil de crainte et d'amour, et même sans la révélation de l'émotion dans le cerveau par l'éveil de l'amour naturel caché dans le cœur, reste en bas, dans le monde de la séparation appelé l'extériorité des mondes, et qu'il n'a pas la force de s'élever et de s'inclure dans l'unité d'Hachem, qui sont les dix sefirot saintes : c'est un oiseau sans ailes, selon l'expression des Tikounei Zohar, "דבלא דחילו ורחימו לא פרחא לעילא", « sans crainte ni amour, cela ne s'envole pas en haut ». Nous avons vu la source de cette idée dans la Torah révélée, par la précision de la guemara entre « au-dessus des cieux » et « jusqu'aux cieux », et nous avons appris que même celui qui n'étudie pas véritablement « pas lichma », mais seulement par « un commandement d'hommes appris par habitude », par l'habitude prise depuis l'enfance, n'est pas considéré comme étudiant lichma : car lichma exige un arrêt, une méditation et une émotion, dans chaque mitsva et chaque mitsva.