Dans la partie précédente, nous nous sommes demandé si le lien qui unit un homme au tzaddik est un lien intérieur (pnimi) ou extérieur ('hitzoni). Nous avons vu que celui qui combat le tzaddik reçoit malgré tout de lui, mais seulement dans la bechina d'a'horayim, la dimension du "dos", de l'arrière. Dans cette partie, nous allons approfondir : qu'est-ce au juste que cette bechina d'a'horayim ? De là nous passerons à la fin du chapitre : la mise au point que chaque Juif est 'helek Elo-ka mimaal mamach, une partie de Dieu d'en haut littéralement, et le rôle des parents dans cette affaire.
Qu'est-ce que la bechina d'a'horayim ?
L'image bien connue : quelqu'un doit donner un objet à une personne qu'il n'aime pas ; faute de choix, il le lui lance par-dessus son dos, sans se retourner. Il donne, certes, mais d'une manière d'a'horayim. Ainsi en va-t-il de celui qui reçoit du tzaddik tout en le combattant : il reçoit bel et bien, mais dans la bechina d'a'horayim.
On peut comprendre cela de plusieurs manières :
L'obstruction des canaux : ce Juif viendra prier et voudra s'éveiller d'un sentiment véritable, par exemple "ואהבת את השם אלוקיך", "tu aimeras l'Eternel ton Dieu". Celui qui est relié au talmid 'hakham en pnimiyut a des canaux ouverts, et l'éveil vient chez lui sans peine. Celui qui n'est pas relié ainsi se heurte à des blocages : chaque mouvement d'éveil dans la avodat Hachem lui coûte, car ses canaux sont bouchés et l'abondance ne lui est parvenue que par les a'horayim.
La pnimiyut du tzaddik et sa 'hitzoniyut : dans la vie même du tzaddik, il y a de l'intérieur et de l'extérieur. La pnimiyut, c'est sa Torah et sa prière, comme l'enseigne plus loin le Tanya dans Iguéret HaKodech, chapitre 7 : la vie du tzaddik, ce sont la émouna, la yirah et la ahava. Mais il a aussi des choses matérielles : une maison, une voiture, des meubles, puisqu'il vit dans ce monde. Simplement, tout cela n'occupe chez lui qu'une place de 'hitzoniyut : ce sont les a'horayim du tzaddik.
De là surgit la question : quelle vie l'homme cherche-t-il pour lui-même ? Ce qui comptera pour lui, seront-ce les choses intérieures du tzaddik, c'est-à-dire une vie intérieure de lien avec le Créateur, où la Torah, la prière et le spirituel sont l'essentiel et les vanités du monde le secondaire ? Ou bien les vanités du monde occuperont-elles chez lui la place centrale ? Cela dépend du type de lien : celui qui est relié au tzaddik par sa pnimiyut reçoit de la pnimiyut du tzaddik, et elle devient sa vie ; celui qui lui est relié par les a'horayim aura pour vie les a'horayim du tzaddik.
Autrement dit : les choses matérielles et extérieures, qui chez le tzaddik ne sont que a'horayim, deviendront la vie de cet homme ; ce sont elles qui l'occuperont et prendront chez lui la place centrale. Il peut fort bien s'agir d'un Juif craignant le Ciel, qui étudie et qui prie ; la question est de savoir ce qui compte à ses yeux et ce qui le préoccupe : est-ce le côté extérieur et matériel ?
Et ici il faut être précis : tout cela est dit du côté de l'homme. Du côté du tzaddik, dans son immense miséricorde, il éveille même le Juif le plus éloigné, il pense à lui, il le tire des profondeurs des klipot et le ramène. C'est pour cela qu'il a reçu la fonction d'être la tête et le cerveau : tenir tout le système et savoir comment tirer les fils. Mais du côté de l'homme, c'est par son libre choix qu'il décide de ce qui sera important dans sa vie : la pnimiyut ou la 'hitzoniyut. Voilà ce qui existe concrètement.
"'Helek Elo-ka mimaal mamach" : le titre du chapitre
Si l'on voulait résumer tout le chapitre 2 en un seul titre, ce serait celui-ci : 'helek Elo-ka mimaal mamach, une partie de Dieu d'en haut, littéralement. Chaque Juif est une partie de Dieu d'en haut, littéralement, et à l'intérieur de cela viennent les détails : comment, malgré cela, il existe des différences de niveaux, et comment, malgré tout, on se relie à la source.
A la fin du chapitre, l'Alter Rebbe veut affiner encore les choses : tout le peuple d'Israël est 'helek Elo-ka mimaal mamach, personne ne peut intervenir là-dedans, ni le modifier, ni l'abaisser ; tous sont 'helek Elo-ka mimaal mamach, sans le moindre changement.
Pour préciser ce point, l'Alter Rebbe cite les paroles du Zohar selon lesquelles les parents ont une part de choix et de décision, et qu'il est en leur pouvoir de changer quelque chose quant à l'âme qui descendra chez leur enfant. On pourrait en déduire que ce n'est donc pas vraiment "une partie de Dieu littéralement", et que quelqu'un intervient dans l'affaire. Il précise donc l'intention : la conclusion reste telle que nous l'avons dite, le 'helek Elo-ka mimaal mamach n'est en rien entamé. Assurément les parents ont une part, et une part extrêmement importante, mais elle ne porte pas atteinte au 'helek Elo-ka mimaal mamach : leur part est celle d'une force d'appoint extérieure, très importante, non celle de l'essence.
Voici le langage du Tanya à la fin du chapitre :
"ומה שכתוב בזוהר, ובזוהר חדש, שהעיקר תלוי שיקדש עצמו בשעת תשמיש דווקא, מה שאין כן בני עמי הארץ"
"Et ce qui est écrit dans le Zohar et dans le Zohar 'Hadach, que l'essentiel dépend du fait qu'il se sanctifie précisément au moment de l'union, ce qui n'est pas le cas des enfants des ignorants." Le Zohar affirme que la conduite des parents a une influence : des parents craignant le Ciel, délicats et saints, auront des enfants plus délicats ; et les enfants des amei haaretz, qui sont grossiers, sont eux aussi grossiers. Il en ressortirait, apparemment, que ce sont les parents qui déterminent quelle âme va descendre ; mais le Zohar lui-même explique qu'il ne s'agit pas de l'âme, mais d'autre chose.
La nefech hasikhlit :
Jusqu'ici nous avons parlé des deux âmes que possède chaque Juif, comme nous l'avons appris au chapitre 1. Mais, plus précisément, chacun possède trois âmes ; simplement, la troisième n'est pas partout appelée "nefech", et elle porte plusieurs noms. Là où on l'appelle nefech, son nom est nefech hasikhlit, l'âme intellectuelle.
Qu'est-ce que la nefech hasikhlit et quelle est sa fonction ?
La nefech ha-Elokit est en haut, la nefech habahamis en bas, et entre les deux il faut un intermédiaire. La nefech ha-Elokit ne comprend d'autre langue que celle de la kedoucha, de la Elokout et du spirituel ; qu'on lui parle le langage de la matérialité, elle ne sait pas de quoi il s'agit. La nefech habahamis, elle, ne comprend qu'un langage grossier et animal ; qu'on lui parle de spiritualité, elle ne sait pas de quoi il s'agit. Le Saint béni soit-Il a pris ces deux âmes et les a introduites ensemble dans l'homme ; et comme l'une représente le divin et l'autre l'animal, et qu'aucun mariage n'est possible entre elles, Il a mis dans l'homme un entremetteur, un chadkhan, qu'on appelle nefech hasikhlit.
Pourquoi porte-t-elle ce nom d'âme intellectuelle ? Parce que la nature de l'intellect est de prétendre à l'objectivité. Un homme qui pense ou ressent autrement, si on lui explique la chose logiquement et que son intellect la saisit, passera de ce côté-là ; et si on lui explique le contraire, il passera de l'autre côté. La nefech hasikhlit dit : prenons les choses de façon objective et nette, telles qu'elles sont ; peut-être est-ce l'âme divine qui a raison, peut-être l'âme animale. Et dès l'instant où elle est convaincue qu'une chose est juste, elle trouve les mots pour traduire les contenus divins dans une langue où même l'animal comprendra qu'ils valent la peine et qu'ils sont bons.
Cette nefech hasikhlit, on peut aussi l'appeler un "levouch", un vêtement. Quelle est la fonction du vêtement ? Il y a la maison, qui est le dedans, et la rue, qui est le dehors : deux extrêmes. Comment un homme sort-il du dedans pour circuler dehors ? Il revêt un vêtement, et grâce à lui il peut sortir. Sans vêtement, aucun lien n'est possible entre le dedans et le dehors : le levouch est l'intermédiaire entre le supérieur et l'inférieur.
Dans notre langage, on pourrait appeler cela le caractère : quel est le caractère de cet homme et vers quoi est-il attiré. Un caractère élevé, délicat et pur : il sera facile à l'homme de traduire les paroles de la nefech ha-Elokit, de s'y attacher et d'expliquer à sa nefech habahamis à quel point cela en vaut la peine. Un caractère grossier et bas : l'homme sera tiré vers le côté animal et ne voudra même pas entendre les paroles de la nefech ha-Elokit.
Le rôle des parents :
Qui détermine quel intermédiaire l'homme recevra ? Ce sont les parents. La nefech ha-Elokit, qui est 'helek Elo-ka mimaal mamach, c'est le Saint béni soit-Il qui l'introduit, et personne n'intervient là-dedans ; la nefech habahamis est un animal, et là non plus personne n'intervient. Mais l'intermédiaire entre les deux, ce sont les parents qui le déterminent. De là peuvent découler des situations très différentes :
Une âme élevée et sainte dont les parents étaient grossiers et lui ont donné un intermédiaire grossier : les extrêmes rendront le combat bien plus dur, et de deux choses l'une, ou bien l'homme tombera très bas, ou bien l'âme l'emportera.
Une âme moins élevée dont les parents étaient craignant le Ciel et purs et lui ont donné un intermédiaire pur : elle s'attachera toujours à des choses plus hautes et plus saintes, et s'éloignera de ce qui est animal.
C'est cela qui est écrit dans le Zohar au sujet de ce que les parents donnent à leur enfant.
Lisons le texte à l'intérieur : "היינו משום שאין לך נפש, רוח או נשמה שאין לה לבוש", "c'est parce qu'il n'est point de nefech, de roua'h ou de nechama qui n'ait un levouch". C'est ce vêtement que nous avons appelé nefech hasikhlit. Et d'où le reçoit-on ? "מנפש דעצמות אביו ואמו", "de l'âme de l'essence de son père et de sa mère", de l'essence même du père et de la mère, qui l'accordent à leur enfant. "וכל המצוות שעושה", "et toutes les mitsvot qu'il accomplit" : tout passe par ce vêtement. Pourquoi un homme est-il attiré à accomplir une mitsva ? Parce que son intermédiaire lui a expliqué qu'il convient de la faire. Un intermédiaire grossier : la mitsva ne l'éveille pas. Un intermédiaire délicat : il y court. Et l'abondance qui descend du Ciel passe elle aussi par ce vêtement ; même le roua'h hakodech au plus haut niveau descend vers l'homme par son intermédiaire.
Et s'il se sanctifie, si les parents sont saints, il attirera un vêtement saint pour l'âme de son fils. L'âme elle-même est sainte sans aucune intervention des parents, mais eux l'assistent et lui donnent une meilleure force d'appoint. Même une grande âme a besoin de la sanctification de son père, car elle a besoin d'un intermédiaire, elle a besoin d'un levouch. Le rôle des parents est ici décisif ; mais l'âme elle-même, et c'est là qu'il revient à son point, est 'helek Elo-ka mimaal mamach, et là-dedans personne ne peut intervenir.
C'est pourquoi il arrive parfois que "נשמת אדם גבוה לאין קץ, באה להיות בנו של אדם נבזה ושפל", "l'âme d'un homme infiniment élevée vienne être le fils d'un homme méprisable et bas". Le Saint béni soit-Il peut introduire une grande âme précisément chez les parents les plus bas et les plus déchus. Pourquoi ? Parce qu'il est écrit dans la Kabbale qu'il existe des âmes si hautes que les klipot et la force du mal ne les laissent pas descendre du tout dans le monde ; et le Créateur conclut alors une sorte de compromis avec les forces d'impureté : que l'âme descende dans un endroit où le risque qu'elle se perde est grand. Et en même temps, "nul banni ne restera banni", et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il l'envoie. Il y a beaucoup d'histoires passionnantes à ce sujet, par exemple dans les récits du Baal Chem Tov, qui envoyait son disciple à tel endroit où se trouvait tel Juif : de ses yeux lumineux il savait reconnaître l'âme élevée et la tirait vers le lieu qui lui convenait, bien qu'elle fût descendue dans un endroit très bas.
Il en ressort donc que les parents n'interviennent pas au niveau de la nechama, comme l'a écrit le Ari zal, et tout cela est rapporté dans le Likoutei Torah sur la parachat Vayéra ainsi que dans les Taamei Mitsvot sur la parachat Béréchit. La conclusion est que le 'helek Elo-ka mimaal mamach est entre nos mains, et qu'il nous revient seulement de savoir le préserver ; et en même temps, nous avons reçu ici une leçon sur le caractère décisif et critique de notre rôle de parents, pour aider la génération suivante à être une génération pure et sainte.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que la bechina d'a'horayim signifie recevoir du tzaddik d'une manière extérieure et obstruée, à la fois parce que les canaux spirituels de l'homme se bouchent, et parce qu'il s'attache aux aspects extérieurs et matériels du tzaddik plutôt qu'à sa pnimiyut. Nous avons vu ensuite que le résumé du chapitre 2 tient en ceci : chaque Juif est 'helek Elo-ka mimaal mamach, et personne ne peut y intervenir. Nous avons fait connaissance avec la troisième âme, la nefech hasikhlit, qui fait la médiation entre la nefech ha-Elokit et la nefech habahamis, en tant que levouch reçu des parents. Et enfin, il s'est clarifié pour nous que les parents ne déterminent pas l'essence de l'âme, mais que leur rôle est décisif dans le vêtement et le caractère qu'ils donnent à la génération suivante.
Dans la partie suivante, nous aborderons le chapitre 3, où nous étudierons les dix sefirot et les sept "jours de la construction" : comment l'âme divine est bâtie de forces intellectuelles et de forces émotionnelles, et quel est le lien entre cette structure et le seder hichtalchelout.