Dans la partie précédente, nous avons étudié comment la nefesh élokit générale d'Israël se divise en six cent mille (chichim ribo) âmes particulières, chacune ayant sa propre part dans le travail du birour, le raffinement du monde. Voyons maintenant le texte lui-même.
L'Alter Rebbe poursuit : « וכאשר כללות נפש האלוקית שבכללות ישראל, שמתחלקת בפרטות לשישים ריבוא, תקיים כל נפש פרטית כל תרי״ג מצוות התורה », et lorsque la nefesh élokit de l'ensemble d'Israël, qui se subdivise en six cent mille âmes, verra chacune de ces âmes particulières accomplir les 613 mitsvot de la Torah. Puis il détaille les deux catégories de mitsvot :
Les 365 mitsvot négatives (lo taassé) :
« שס״ה לא תעשה - להפריד שס״ה גידים של דם נפש החיונית שבגוף, שלא ינקו ויקבלו חיות בעבירה זו מאחת משלוש קליפות הטמאות לגמרי, שמהן נשפעים שס״ה לא תעשה דאורייתא וענפיהן שהן מדרבנן » : les 365 interdits viennent détacher les 365 guidim, les vaisseaux du sang de la nefesh hachiyounit, l'âme vitale qui anime le corps, afin qu'ils ne tirent ni ne reçoivent de vitalité, par cette transgression, de l'une des trois kelipot entièrement impures, desquelles découlent les 365 interdits de la Torah et toutes leurs ramifications instituées par nos Sages. Lorsqu'un homme transgresse un interdit, il reçoit au même instant sa vitalité de la source du mal. Et il ne s'agit pas seulement des 365 interdits eux-mêmes, mais de chacune de leurs ramifications : les décrets et les barrières que les Sages ont dressés pour nous en éloigner.
Chaque chute de ce genre puise sa vitalité du côté du mal. Lorsque l'âme s'attache à une telle vitalité, il est des cas où l'on peut la nettoyer par une téchouva relativement légère, et d'autres domaines qui n'ont pas de réparation par cette voie et pour lesquels il faut attendre la venue du Machia'h. Dans les mots de l'Alter Rebbe : « ושוב לא תוכל נפש החיונית לעלות אל ה' אם נטמאה בטומאת השלוש קליפות הטמאות שאין להן עלייה לעולם », l'âme vitale ne pourra plus s'élever vers Hachem si elle s'est souillée de l'impureté des trois kelipot impures, qui ne connaissent jamais d'élévation. La part qui a poussé et s'est construite à partir d'une kelipa mauvaise ne peut pas monter, car « לא יגורך רע », le mal ne séjourne pas auprès de Toi.
En revanche, ce qui est permis peut être élevé. Prenons un homme qui a mangé un aliment cacher sans employer la force qu'il en a reçue à une bonne chose, mais sans en faire non plus un usage mauvais : le temps a simplement passé sans rien produire. Lorsqu'il fera téchouva, il pourra élever aussi ces forces-là. [Une image toute simple : dimanche, il mange cacher et ne fait rien de particulier; lundi, il fait téchouva et se met à agir pour le bien. Comment est-il arrivé jusqu'à lundi? Grâce à l'énergie de dimanche. Il se trouve donc que par le bien qu'il accomplit lundi, il entraîne vers le haut la journée de dimanche également. Mais tout cela à la condition qu'il se soit agi d'une chose permise; ce qui provient des trois kelipot entièrement impures ne monte pas, et demeure accroché à l'homme comme un poids qu'il traîne derrière lui, 'has véchalom.]
Il faut donc prendre garde de ne trébucher sur aucun des interdits. Mais cela ne suffit pas : observer les lo taassé, c'est empêcher la saleté d'entrer. Reste à présent l'autre versant du travail, faire entrer dans la demeure les beaux meubles.
Les 248 mitsvot positives (assé) :
« ורמ״ח מצוות עשה - להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה, להעלות לו ולקשר ולייחד בו כללות הנפש החיונית שברמ״ח איברי הגוף ביחוד גמור, להיות לאחדים ממש, כמו שעלה ברצונו יתברך להיות לו דירה בתחתונים » : les 248 mitsvot positives font descendre ici-bas la lumière de l'Infini, l'Or Ein Sof, elles élèvent vers Lui, relient et unissent à Lui toute la nefesh hachiyounit répandue dans les 248 membres du corps, d'une union parfaite, jusqu'à ne faire véritablement qu'un, ainsi qu'il est monté dans Sa volonté d'avoir une dirah betach'tonim, une demeure dans les mondes inférieurs. Le propre des mitsvot positives est donc de sanctifier la demeure, le monde et le corps, et de les unir à l'Or Ein Sof.
À chaque mitsva, l'homme sanctifie sa part du monde, et ces parts deviennent réparées. Aujourd'hui, le résultat n'est pas visible à l'œil, mais lorsque Machia'h viendra, chacun pourra reconnaître sa part : voici la rivière d'où venaient les poissons qu'il a servis en l'honneur de Chabbat et qu'il a élevés à la sainteté, et avec eux c'est toute cette rivière qui est montée, par la force de l'intention sainte du repas de Chabbat. Tel est l'objectif, et il n'y a pas d'autre chemin pour y parvenir qu'un travail constant, en réparant une part après l'autre.
« ומאחר שכללות נפש החיונית שבכללות ישראל תהיה מרכבה קדושה לה' », et dès lors que l'âme vitale de l'ensemble d'Israël sera devenue une merkava, un char saint pour Hachem : c'est-à-dire lorsque la collectivité d'Israël, ces six cent mille âmes, aura achevé son travail, chacun ayant fait sa part. Le Rambam écrit déjà que nul ne peut s'y soustraire : « הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין », la Torah a promis qu'à la fin de leur exil Israël fera téchouva et sera aussitôt délivré. En fin de compte, chacun fera ce qui lui revient; si ce n'est pas de bon gré, on l'y conduira par un autre chemin, mais il arrivera.
Ce qui adviendra lorsque le travail sera achevé :
« אזי גם כללות החיות של עולם הזה, שהיא קליפת נוגה עכשיו, תצא אז מטומאתה וחלאתה ותעלה לקדושה להיות מרכבה לה', בהתגלות כבודו - 'וראו כל בשר יחדיו', ויופיע עליהם בהדר גאון עוזו, וימלא כבוד ה' את כל הארץ » : alors, la vitalité globale de ce monde, qui est aujourd'hui kelipat noga, sortira de son impureté et de sa souillure et s'élèvera à la sainteté pour devenir un char pour Hachem, dans la révélation de Sa gloire, « et toute chair verra ensemble », Il apparaîtra sur eux dans la splendeur de Sa puissance, et la gloire d'Hachem remplira toute la terre. Toutes les parts du monde qui relèvent aujourd'hui de kelipat noga seront raffinées, et lorsque ce birour sera achevé, le monde tout entier s'élèvera à la sainteté.
Cela ne veut pas dire que le monde s'annulera et cessera d'exister. Le monde continuera d'exister, simplement il sera visible et manifeste que tout est un char pour Hachem. Les usines en Chine et au Japon continueront de tourner, sauf qu'alors même le chef d'atelier saura clairement que la finalité de l'usine est de permettre aux Juifs d'accomplir des mitsvot, et qu'il faut se hâter car il reste encore tant et tant de bonnes actions à accomplir. Aujourd'hui aussi, c'est bien le but, puisque le monde entier a été créé pour cela, mais cela ne se perçoit pas; dans le temps à venir, ce sera révélé.
Une image pour le comprendre : une route qui mène à la ville. Tout au long du trajet, des panneaux sont plantés, direction Jérusalem, encore tant de kilomètres, et l'on voit bien que tout ce travail de terrassement, jusqu'à percer la montagne, n'a été fait que pour arriver à Jérusalem. Ainsi se révélera spirituellement que le monde entier mène vers un seul et même but.
Les nations du monde reconnaîtront la vérité des choses, et ce sera pour elles un mérite de participer au but divin : « ויופיע עליהם », Il apparaîtra sur elles et sur le monde entier, « וימלא כבוד ה' את כל הארץ », toutes les contrées et toutes les nations, et tous verront que le monde entier conduit vers cet objectif. Chez le Juif, en revanche, cela se situera à un tout autre niveau : « וישראל יראו עין בעין, ככתוב 'אתה הראת לדעת כי ה' הוא האלוקים אין עוד מלבדו' », Israël verra d'œil à œil, comme il est écrit : « il t'a été donné de voir pour savoir que Hachem est Dieu, il n'y en a point d'autre que Lui ». Une union intérieure et absolue avec la Divinité, telle qu'elle fut au don de la Torah, où la révélation était totale, comme nous l'avons déjà étudié.
L'annulation des trois kelipot impures :
Kelipat noga deviendra sainteté. Mais qu'adviendra-t-il des trois kelipot entièrement impures? « ועל ידי זה יתבלעו ויתבטלו לגמרי כל השלוש קליפות הטמאות, כי יניקתן וחיותן מהקדושה עתה היא על ידי קליפת נוגה הממוצעת ביניהן », par cela, les trois kelipot impures seront englouties et totalement annulées, car l'alimentation et la vitalité qu'elles tirent aujourd'hui de la sainteté leur parviennent par l'intermédiaire de kelipat noga, qui est l'intermédiaire entre elles. Il y a donc ici une hiérarchie, des échelons : kelipat noga reçoit de la sainteté, et les trois kelipot impures reçoivent de kelipat noga. Dès que kelipat noga sera devenue sainteté, les trois kelipot impures n'auront plus à quoi s'accrocher.
Et qu'est-ce qui provient des trois kelipot entièrement impures? Tous les aliments interdits en viennent, et il est impossible de les transformer en sainteté. Il faut toutefois distinguer les différents aspects d'une même chose :
Une chose interdite à la consommation mais permise au profit : le cheval, par exemple, n'est pas un animal cacher; et pourtant, un Juif qui le monte pour sauver un autre Juif ou pour accomplir une bonne action élève par là l'aspect de cette chose qui peut être élevé. De même une vache abattue sans respecter la hala'ha, devenue nevéla : elle est interdite à la consommation, mais on peut la vendre à un non-Juif, et cet argent est cacher et peut servir à une bonne chose.
Une chose interdite même au profit : un mélange de viande et de lait cuit ensemble est interdit non seulement à la consommation mais aussi à tout profit. Ainsi, celui qui posséderait une usine de viande et lait, et qui prendrait sur ses bénéfices une grosse somme pour construire une synagogue, n'élèverait rien à la sainteté, puisqu'il est interdit d'en tirer profit.
Et pourquoi les trois kelipot impures ne pourront-elles plus subsister dans le temps à venir? Une image : il y a le marché blanc, entièrement honnête et droit; il y a le marché noir, où l'on vole et qui est totalement interdit; et il y a le marché gris, où l'on blanchit l'argent. Tant que le marché gris existe, les voleurs ont de quoi vivre. Dès l'instant où le marché gris disparaît, le marché noir disparaît avec lui, car le voleur ne peut plus écouler son larcin ni en faire quoi que ce soit : toute la vitalité du noir passe par le gris. Il en va de même dans le spirituel : la sainteté est la vérité absolue, les trois kelipot impures sont le mal absolu, et ce mal absolu ne subsiste que par l'intermédiaire de kelipat noga. Dès qu'elle s'annulera, lui aussi s'annulera.
La conclusion :
« ונמצא כי כל תכלית ימות המשיח ותחיית המתים, שהוא גילוי כבודו ואלוקותו יתברך ולהעביר רוח הטומאה מן הארץ - תלוי בהמשכת אלוקותו יתברך ואור אין סוף ברוך הוא לנפש החיונית שבכללות ישראל בכל רמ״ח איבריה, על ידי קיומה כל רמ״ח מצוות עשה; ולהעביר רוח הטומאה ממנה בשמירתה משס״ה לא תעשה, שלא ינקו ממנה שס״ה גידיה ». La finalité est la révélation de la Divinité dans le monde sous sa forme la plus absolue et la disparition de l'esprit d'impureté de la terre, et cela dépend de nous : de l'accomplissement des 248 mitsvot positives, par lesquelles l'homme fait descendre la Divinité ici-bas, et de la vigilance à l'égard des 365 interdits, par laquelle il s'abstient d'acheminer de la vitalité vers les lieux interdits.
Le Créateur, pour ainsi dire, attend : le roi dit qu'il désire entrer dans la demeure. Apportez les meubles, éclairez les lieux, sortez la saleté, et Je viendrai. Et cela dépend de chaque Juif, car le nombre des enfants d'Israël correspond exactement au nombre des parties du monde qui ont besoin d'être affinées, chacun ayant la sienne.
« כי כללות ישראל של שישים ריבוא נשמות פרטיות הם כללות החיות של כללות העולם, כי בשבילם נברא », car l'ensemble d'Israël, ces six cent mille âmes particulières, constitue la vitalité globale du monde entier, puisque c'est pour elles qu'il a été créé. Cela est déjà allusionné dans le tout premier mot de la Torah, « בראשית ברא אלוקים », que Rachi explique : pour Israël qui est appelé réchit, et pour la Torah qui est appelée réchit.
« וכל פרט מהם הוא כולל ושייך לו החיות של חלק אחד משישים ריבוא מכללות העולם, התלוי בנפשו החיונית להעלותו לה' בעלייתה », et chacun d'eux comprend et possède la vitalité d'une part sur six cent mille de l'ensemble du monde, laquelle dépend de son âme vitale pour s'élever vers Hachem avec elle. Pour chacun, quelque part dans le monde, un coin l'attend, que lui seul peut réparer. L'homme ignore où il se trouve, et c'est pourquoi « מה' מצעדי גבר כוננו », les pas de l'homme sont dirigés par Hachem, et il lui revient de faire le bien en tout temps et en tout lieu, de peur de manquer sa part.
Les grands tsadikim savent non seulement ce qu'eux-mêmes doivent réparer, mais aussi ce que doivent réparer ceux qui leur sont liés; c'est pourquoi le tsadik dit à l'un d'aller s'installer à tel endroit, et à son ami dans un autre, afin que chacun répare sa part du monde. C'est là aussi la racine de la chli'hout, cette nouveauté de notre génération introduite par le Rebbe, sans précédent dans les générations antérieures, des chlou'him dans chaque recoin du monde : car il n'y a plus de temps, et il faut achever la sanctification du monde. On ne peut plus attendre que tous soient rassemblés en un seul lieu et que l'influence atteigne les lointains comme les ondes d'une pierre jetée dans la mer, qui s'affaiblissent à mesure qu'elles s'éloignent jusqu'à devenir infimes. D'où : « אחד מכם גולה לברבריה ואחד מכם גולה לסמטריה », l'un de vous est exilé en Barbarie et l'autre en Samatria, selon l'expression du Midrach. Chacun à sa place, et c'est ainsi que toutes les étincelles sont rassemblées et que le monde est sanctifié.
Et comment l'homme remplit-il sa mission? « דהיינו במה שמשתמש מעולם הזה לצורך גופו ונפשו החיונית לעבודת ה', כגון אכילה ושתייה ודומיהן ודירה וכל כלי תשמישיו », en se servant de ce monde pour les besoins de son corps et de son âme vitale au service d'Hachem : la nourriture, la boisson et tout ce qui leur ressemble, l'habitation et tous ses ustensiles. Lorsqu'un homme utilise pour le service divin tout ce qu'il possède, qu'il se rend en voiture à la prière, qu'il éduque grâce à elle les siens à la Torah et aux mitsvot et accomplit avec elle de bonnes actions, il n'affine pas seulement sa voiture : il affine aussi celui qui l'a fabriquée et le garagiste. Chaque petite action élève d'autres parts du monde, et une responsabilité nous incombe sur une foule de détails qui s'y rattachent.
« אלא ששישים ריבוא נשמות פרטיות אלו הן שורשים, וכל שורש מתחלק לשישים ריבוא ניצוצות, שכל ניצוץ הוא נשמה אחת; וכן בנפש ורוח בכל עולם מארבעה עולמות אצילות בריאה יצירה עשייה », ces six cent mille âmes particulières sont des racines, et chaque racine se divise en six cent mille étincelles, chaque étincelle étant une âme; et de même pour les niveaux de néfech et de roua'h dans chacun des quatre mondes, Atsilout, Beria, Yetsira, Assia. Il y a donc là des détails et des détails de détails, des branches et des sous-branches, qui doivent tous être réparés. Chacun achève sa part, et son prochain achève celle qui lui correspond.
[On comprend ainsi qu'il existe des âmes issues d'une même racine. Certains expliquent de cette manière ce sentiment de proximité particulière qui naît parfois entre deux personnes, ou entre mari et femme : un lien ancré dans leur racine d'en haut.]
En résumé : nous avons appris que lorsque chaque âme particulière d'Israël accomplit les 613 mitsvot, les 365 interdits qui empêchent les 365 guidim de puiser aux trois kelipot impures, et les 248 mitsvot positives qui font descendre l'Or Ein Sof dans les 248 membres du corps, l'âme vitale de l'ensemble d'Israël devient une merkava sainte pour Hachem. Alors kelipat noga elle aussi, qui est la vitalité globale de ce monde, sortira de son impureté et montera à la sainteté, et avec elle s'annuleront les trois kelipot impures, dont toute l'alimentation passait par elle. Il se trouve donc que toute la finalité des jours du Machia'h et de la résurrection des morts dépend de nos actes, du travail de chaque Juif dans la part du monde qui lui a été confiée.
Le point essentiel est simple et clair : notre travail, c'est la responsabilité d'amener la perfection et la réparation dans la création tout entière. Si nous pouvions en voir les résultats, nous serions déjà aujourd'hui en train de danser de joie devant ce monde achevé et réparé, qui n'attend plus que cette seconde, dont nous ignorons pourquoi elle tarde, de la venue du Machia'h et de la résurrection des morts. Songez au nombre de Juifs qui ont mis les tefilin depuis le don de la Torah, durant plus de trois mille ans, et au nombre de bonnes actions accomplies à travers le monde entier; le monde est depuis longtemps rempli du bien le plus parfait. Il ne nous reste qu'à prier, à demander et à supplier que le Créateur ouvre enfin le coffre, en sorte la grande épargne qui y est accumulée, et nous apporte à tous la Délivrance.