Nous sommes au chapitre 35. Lors du cours précédent, nous nous sommes arrêtés au milieu du chapitre, page 44b (page 88), six lignes avant la fin, à l'endroit où apparaît une note (hagaha) signalée par un astérisque. Avant d'aller plus loin, résumons ce qui a été expliqué jusqu'ici.
Les deux questions par lesquelles l'Alter Rebbe ouvre le chapitre :
L'explication du mot « laassoto » (« pour l'accomplir ») dans le verset : « Car la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir. » Quelle est donc cette importance si grande de la dimension de l'action, au point que la formulation même du verset prouve que l'acte est l'essentiel de toute l'entreprise, et que la finalité est d'arriver à ce « laassoto » ?
Pourquoi les âmes des bénonim sont-elles descendues et se sont-elles revêtues dans un corps et dans la nefesh habahamis (l'âme animale) ? Il est pourtant clair qu'elles ne parviendront pas à y produire le moindre changement : la nefesh habahamis demeure « dans toute sa force et sa puissance, telle qu'elle est par nature » et ne se transforme pas. Les bénonim ne font que la combattre sans relâche, mais ils n'ont pas le pouvoir de la changer. Or, si ce travail semble être fait en pure perte, pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il envoyé leurs âmes se revêtir dans un corps et dans la nefesh habahamis ?
Les deux questions sont liées et dépendent l'une de l'autre. Si l'on affirme que l'action n'a pas tant d'importance et que l'essentiel réside dans le sentiment du cœur, nous n'aurons aucune réponse à la question de la descente des âmes des bénonim, puisqu'ils ne réussiront pas à modifier l'essence de la nefesh habahamis. Mais une fois expliqué que la grandeur extraordinaire se trouve précisément dans le « laassoto », dans l'acte concret, domaine dans lequel les bénonim réussissent bel et bien, on comprend de soi-même pourquoi il valait la peine que leurs âmes descendent dans ce monde : tout l'accent est mis sur l'action.
L'essentiel du passage du Zohar étudié dans la première partie du chapitre :
Le Zohar commence par rappeler que la Chekhina repose en permanence sur la tête du Juif, et que pour cette raison il doit toujours marcher la tête couverte. De là, le Yénouka (l'enfant) passe à une parabole tirée d'une lampe allumée :
La parabole : dans une lampe allumée, ce qui permet à la mèche de continuer à éclairer, c'est le combustible : l'huile. Telle est la vertu propre de l'huile, sa singularité : elle est capable de se consumer et de devenir partie intégrante du feu lui-même, et c'est ainsi qu'elle fait durer la flamme et la lumière.
L'explication : le corps de l'homme est la mèche ; la Chekhina qui repose sur lui est la lumière et la flamme ; et pour que cette flamme continue de reposer sur lui, il faut de l'huile, un combustible qui se consume et s'unit au feu : ce sont les « ovdin tavin », les bonnes actions.
Là-dessus, l'Alter Rebbe pose sa question : pourquoi l'âme elle-même ne suffit-elle pas, lorsqu'elle est emplie de sentiment et de compréhension dans les sujets divins, pour être cette huile qui provoque la résidence de la Chekhina ? À quoi servent donc les actes, et qu'ajoutent-ils ? Nous avons devant nous une âme débordante d'amour et de crainte envers le Créateur du monde, à des niveaux très élevés d'intensité spirituelle. Et la Chekhina ne repose pas sur du vide, mais bien sur une âme pleine de la force du sentiment. Pourquoi cela ne suffit-il pas, et pourquoi le Yénouka emploie-t-il précisément l'expression « ovdin tavin », des actes, c'est-à-dire les mitsvot ?
La condition de la résidence de la Chekhina :
Dans sa réponse, l'Alter Rebbe nous enseigne un principe fondamental, saisissant pour celui qui l'entend la première fois, mais d'une clarté parfaite. Le but est unique : amener la résidence de la Chekhina. Or cette résidence a une condition, une seule, parfaitement nette : le bittul total à la Divinité, l'effacement complet de soi devant Lui. Car qu'est-ce que la Divinité ? « Hachem é'had » : Un, et rien d'autre que Lui, l'unique réalité absolue, en dehors de laquelle aucune autre réalité n'existe, et devant laquelle tout ce qui existe est totalement annulé. La résidence de la Chekhina exige donc un état où tout est absolument annulé.
L'amour et la crainte ne sont pas du bittul. Pourquoi ? Parce que l'amour et la crainte sont le fait d'une âme qui possède une réalité propre, et c'est précisément cette réalité-là qui aime. Il n'y a aucun doute que c'est une chose magnifique, un sentiment immense qui, quantitativement, pénètre toutes les couches de l'âme et gouverne toutes ses parties. Mais ce n'est pas un état d'annulation de la réalité du moi : c'est l'état d'une réalité qui aime. Cela s'appelle « yech mi cheohev » : il y a quelqu'un qui aime.
La parabole : l'élève devant son maître et le serviteur devant son maître :
L'élève : un élève assis devant son maître doit mobiliser son intelligence et sa compréhension pour saisir ce qui est enseigné. S'il dit : « Je ne suis rien, je suis zéro, je suis annulé, je suis une motte inerte », à cet instant même il cesse d'être un élève, le maître n'est plus son maître, et la communication entre eux s'interrompt. Pour être un élève qui comprend, sa réalité propre doit demeurer en place avec toute sa capacité de compréhension. Certes, il a un bittul général envers son maître : il est prêt à écouter ses paroles et il oriente ses pensées et sa compréhension dans les directions que le maître lui indique. Mais il conserve sa réalité propre.
Le serviteur : un serviteur devant son maître doit être totalement annulé. Ce n'est pas le « moi » qui existe, mais uniquement la volonté du maître.
Et dans l'application : un Juif qui dirait « je peux très bien en rester à mon intelligence et à mes sentiments, et je ne souhaite pas accomplir concrètement la volonté du Créateur ; laissez-moi, j'aime le Créateur, je pense à Lui et je suis profondément ému par Sa grandeur et Ses perfections », celui-là éprouve des sentiments élevés et puissants, il en tire même un plaisir profond, jusqu'à l'extinction de l'âme et l'évanouissement, comme dans la parabole évoquée au cours précédent. Mais il n'y a là aucun effacement devant le Roi. Il y a au contraire la préservation de ses ressentis, de ses midot et de ses qualités, qu'il est prêt à remplir d'amour et de crainte envers le Créateur du monde.
En revanche, lorsqu'un Juif dit : « Je ne comprends certes pas pourquoi il faut accomplir cela, je ne saisis pas le sens de la chose, et cela me paraît même aride, mais je sais que telle est la volonté du Roi, et c'est pourquoi je fais Sa volonté », alors, même si le bittul n'a pas pénétré tout son être et qu'il n'y a là aucune émotion, il y a pourtant, du point de vue de la qualité, un bittul véritable envers le Roi. C'est cela, le bittul ; et c'est cela, l'huile capable de provoquer la résidence de la Chekhina, car le bittul est l'unique condition de cette résidence.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris les deux questions posées au début du chapitre 35, l'explication du mot « laassoto » et la raison de la descente des âmes des bénonim pour se revêtir dans un corps, ainsi que le lien de dépendance entre elles. Nous avons résumé la parabole du Yénouka dans le Zohar : le corps est la mèche, la Chekhina est la flamme, et les bonnes actions, les « ovdin tavin », sont l'huile qui se consume et permet à la lumière de brûler. Nous avons expliqué pourquoi l'âme ne suffit pas à elle seule, malgré son amour et sa crainte : l'unique condition de la résidence de la Chekhina est le bittul total à la Divinité, alors que l'amour et la crainte sont une réalité qui aime, « yech mi cheohev », et non une annulation de la réalité du moi. Par la parabole de l'élève et du serviteur, nous avons vu que l'élève doit nécessairement conserver sa réalité propre, tandis que le serviteur est totalement annulé devant la volonté de son maître. De là, c'est précisément l'accomplissement concret de la volonté du Roi, même sans compréhension ni émotion, qui constitue le bittul qualitatif amenant la résidence de la Chekhina.
Dans la partie suivante, nous approfondirons la question de savoir ce qu'est concrètement le bittul, puis nous reprendrons à l'endroit où nous nous étions arrêtés, à la hagaha du chapitre, et dans la suite des paroles de l'Alter Rebbe.