Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur l'immense joie qui naît dans le cœur d'un Juif lorsqu'il médite sur le yichoud Hachem, l'unité absolue de D.ieu, et sur le fait que le Saint béni soit-Il réside en lui. L'Alter Rebbe poursuit à présent en citant le langage du verset à ce sujet.
« מי הוא זה אשר ערב את ליבו לגשת אלי נאום ה' » (« Qui donc est celui qui a eu l'audace, dans son cœur, de s'approcher de Moi, dit Hachem »). À première vue, le verset pose une question : qui peut donc s'approcher ? Et la réponse est : tout Juif qui le veut. Il lui suffit de décider de faire entrer le Saint béni soit-Il en lui, et cette prise de conscience de l'unité divine doit éveiller dans son cœur une grande joie, dans l'union de la nefech habahamis (l'âme animale) avec la nefech élokis (l'âme divine).
Ces paroles de l'Alter Rebbe contiennent deux qualités, deux points distincts. Commençons par le premier, puis nous reviendrons au second : la dirah betachtonim, la « demeure dans les mondes inférieurs ».
« Et combien belle est notre part d'héritage » :
« ועל זה תיקנו ליתן שבח והודיה לשמו יתברך בכל בוקר » (« c'est pour cela que l'on a institué de rendre louange et reconnaissance à Son Nom béni chaque matin »). Bien souvent, l'homme récite la prière du matin sans prêter attention au contenu des mots, simplement parce que c'est ainsi qu'il est écrit. Mais si nous nous arrêtons un instant pour y réfléchir : chaque matin nous disons « אשרינו מה טוב חלקנו ומה נעים גורלנו ומה יפה ירושתנו » (« Heureux sommes-nous, comme notre part est bonne, comme notre lot est agréable, et comme notre héritage est beau »). Chaque expression est d'une précision remarquable : « notre part », « notre lot », « notre héritage ». Il ne s'agit pas, à D.ieu ne plaise, de répétitions d'une même idée en des termes différents pour la beauté du style. Les Sages d'Israël qui ont institué le texte de la prière ont pesé chaque mot. Ici, l'Alter Rebbe ne vient pas expliquer la différence entre « notre part », « notre lot » et « notre héritage » : il met l'accent sur la troisième expression, « et comme notre héritage est beau ».
Qu'est-ce qu'un héritage ? Au sens le plus simple : celui qui reçoit un héritage s'en réjouit. Selon la halakha, celui qui reçoit un grand héritage doit même réciter une bénédiction avec mention du Nom divin et de la royauté. Et pourquoi cette joie est-elle si grande ? Parce qu'il n'a absolument pas peiné pour cela, il n'y a rien investi, et soudain cela lui tombe entre les mains comme un cadeau. Qu'on annonce à quelqu'un qu'il vient d'hériter d'un million de dollars : il ne tiendra plus en place, tant la joie et la richesse le submergent.
Or, chaque matin, le Juif dit : « Heureux sommes-nous... comme notre héritage est beau. » Qu'avons-nous donc reçu en héritage ? La capacité de nous relier au Saint béni soit-Il dans notre conscience. Cette capacité, nous l'avons reçue en cadeau, en héritage de nos pères : Avraham, Yitzchak et Yaakov étaient liés au Créateur du monde au niveau le plus élevé, et ils ont transmis à chaque membre du peuple d'Israël cette faculté de se relier à la divinité.
Avraham Avinou fut le premier Juif chez qui la révélation divine s'exprima, comme il est dit : « Et Hachem dit à Avraham. » C'est lui qui a ouvert la lignée du peuple juif, et c'est pourquoi chaque Juif dit dans sa prière « notre D.ieu et D.ieu de nos pères ». Il faut être précis : nous n'appelons « nos pères » qu'Avraham, Yitzchak et Yaakov. Réouven, Chimon et Lévi, nous les appelons « les tribus », et non « nos pères ». Pourquoi ? Parce que le père transmet tout ce qui est à lui à son fils, le lien entre eux étant un lien intérieur, essentiel.
Et l'une des règles de l'héritage est que le niveau du fils, son âge ou sa compréhension n'y changent rien. Même un nourrisson d'un jour hérite : s'il est né un jour avant le décès de son père, que D.ieu nous en préserve, selon toutes les règles et la halakha il est l'héritier, sans avoir rien à faire pour cela. Il en va de même pour chaque Juif : même s'il se trouve au degré le plus bas, tel un « nourrisson d'un jour » quant à sa compréhension et à son niveau, Avraham, Yitzchak et Yaakov sont ses pères, eux qui se tenaient au degré divin le plus élevé et qui lui ont légué cette capacité. Voilà ce que le Juif affirme chaque jour, chaque matin.
« לאין קץ יש לנו לשמוח על ירושתנו שהנחילו לנו אבותינו הוא ייחוד השם האמיתי » (« nous avons de quoi nous réjouir sans fin de l'héritage que nos pères nous ont légué : le véritable yichoud Hachem »). Quel est donc cet héritage que nous ont transmis Avraham, Yitzchak et Yaakov ? Ils nous ont donné la capacité de reconnaître, d'intérioriser et de comprendre l'unité de D.ieu.
Avraham Avinou, lui, y est parvenu par ses propres forces : il a cherché, il a sondé, pour trouver Celui qui dirige toute la création ; il a contemplé le soleil, la lune et les étoiles, jusqu'à ce que le Créateur se révèle à lui. Un Midrach emploie une expression remarquable : Avraham errait et allait sans savoir qui dirige le monde, « jusqu'à ce que le maître du palais se penche vers lui ». Le mot « bira » désigne une grande tour, une haute demeure ; et dès l'instant où le maître du palais a posé son regard sur lui, Avraham a découvert le maître du palais. Le Créateur s'est dévoilé à Avraham, et Avraham s'est attaché à cette révélation.
C'est cela qu'Avraham a transmis en héritage à chaque Juif : « אשר אפילו בארץ מתחת אין עוד מלבדו » (« que même ici-bas, sur la terre, il n'y a rien d'autre que Lui »). Même si le Juif se trouve dans le monde inférieur, à l'endroit le plus bas, il doit savoir qu'il n'y a rien d'autre que Lui, qu'il n'existe aucune réalité en dehors de la réalité divine, « וזוהי דירתו בתחתונים » (« et telle est Sa demeure dans les mondes inférieurs »).
La dirah betachtonim :
Maintenant que l'expression « et telle est Sa demeure dans les mondes inférieurs » a été mentionnée, revenons aux lignes que nous venons de lire : elles contiennent deux points.
La première qualité : la joie que l'homme fait descendre sur lui-même, à quel point il se réjouit que le Roi soit en lui, qu'Il réside en lui et qu'il Lui soit proche.
La seconde qualité : le thème de la dirah betachtonim.
De quoi s'agit-il ? Le Saint béni soit-Il se trouve partout : que pourrait-Il bien Lui manquer ? La source de cette notion est dans le Midrach : « Le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs. » Et chaque mot, dans le langage des Sages, est parfaitement pesé, y compris le terme « désir » (taava). Pour comprendre, prenons les deux mots les plus significatifs : « demeure » (dirah) et « dans les inférieurs » (betachtonim). Leur sens est simple, et c'est précisément dans cette simplicité que réside leur puissance. (L'explication détaillée de cette notion viendra au chapitre 36.)
Qu'est-ce qu'une « demeure » ? Quelle est la différence entre l'allure et le comportement d'un homme dans la rue, et son allure et son comportement dans son appartement privé ? Prenons l'exemple d'un roi. Le verset dit : « Tes yeux contempleront le roi dans sa beauté. » Lorsque le roi sort, il faut le voir dans toute sa splendeur, et c'est pourquoi il revêt les habits royaux et tous les attributs de la royauté. Mais même ce roi, que l'on ne voit jamais autrement que dans tout son faste, lorsqu'il est chez lui, dans sa demeure, dans sa chambre privée, il s'y trouve tel qu'il est, peut-être même sans vêtement, seul avec lui-même, au sommet du dévoilement. Car tout vêtement est une forme de couverture et de masque, et c'est selon le lieu où l'homme se rend qu'il ajuste la couverture dont il se revêt.
Ainsi, une « demeure » est l'endroit où celui qui l'habite se trouve en toute liberté, sans aucune couverture et sans aucun vêtement. Le Saint béni soit-Il est partout, mais Il n'est pas partout de façon révélée : partout, Il se trouve sous une couverture ou une autre. Et tel est le désir divin : être dans une « demeure », c'est-à-dire sans aucune couverture sur Lui, au sommet du dévoilement.
Et où veut-Il cette demeure ? Non pas dans les mondes supérieurs, qui sont la salle d'apparat à l'intérieur du palais, mais « betachtonim », dans ce monde-ci, le plus bas des mondes inférieurs, le monde matériel, le plus grossier, le lieu le plus opposé qui soit à la révélation de la divinité. Et le Saint béni soit-Il dit : c'est précisément dans l'endroit le plus bas que se trouve Ma demeure.
Telle est donc la avodah, le travail du Juif : nous sommes ici-bas, dans un monde qui, par sa nature même, dissimule le Créateur, et la mission du Juif est de Le dévoiler. C'est un jeu de cache-cache : le Créateur Se dissimule, et le Juif doit Le trouver.
On connaît l'histoire de ce grand d'Israël qui vit un enfant pleurer et lui demanda la raison de ses larmes. L'enfant lui répondit : nous jouions à cache-cache à plusieurs, et c'était mon tour de me cacher pendant qu'ils devaient me chercher. Je suis resté dans ma cachette dix minutes, une demi-heure, une heure, et quand je suis sorti, j'ai vu qu'ils avaient tous disparu et que personne ne me cherchait. C'est pour cela que je pleure.
Le tzaddik prit ces mots à cœur, et lorsqu'il revint auprès de ses 'hassidim, il leur dit : sachez que c'est exactement ce sentiment. De même que vous regardez avec compassion un tel enfant, ainsi ressent le Saint béni soit-Il en permanence : Il S'est caché de nous, et personne ne Le cherche. Or Il veut que nous Le cherchions, que nous Le dévoilions et que nous voyions qu'Il est ici, au sommet de la révélation. C'est cela, au fond, le désir divin.
Ce dévoilement peut se faire de bien des manières : depuis la manière la plus simple, accomplir les mitzvot, étudier, révéler et diffuser, jusqu'à la manière, très frappante, qu'enseigne le Baal Chem Tov.
Le Baal Chem Tov explique le verset « מה' מצעדי גבר כוננו » (« c'est de Hachem que sont dirigés les pas de l'homme ») : chaque lieu où l'homme se rend, chacun de ses pas, est dirigé d'En Haut, et relève d'un plan divin. L'homme croit qu'il va ici ou là, et soudain il s'aperçoit qu'il s'est trompé de chemin et qu'il est arrivé dans une région qu'il n'avait pas prévue ; il prend l'avion, et une escale non prévue est décidée. Au cours de sa vie, l'homme se retrouve dans des endroits où il n'avait jamais pensé arriver, et il croit s'être simplement trompé de route, se fâchant contre tout son entourage qu'il juge responsable de cette erreur.
Et qu'est-ce que le Créateur y gagne, qu'un Juif se promène dans une rue quelconque, lors d'une simple balade ? Le Baal Chem Tov répond : ce Juif est une âme à l'intérieur d'un corps, et en lui habite la foi dans l'unité de D.ieu. Le simple fait que, dans son esprit, vive cette foi dans le yichoud Hachem constitue déjà une certaine révélation de la divinité dans le monde. Et le Créateur veut que cette révélation soit présente en chaque lieu, absolument partout.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que le verset « Qui donc est celui qui a eu l'audace, dans son cœur, de s'approcher de Moi » est ouvert à tout Juif qui le veut. Nous nous sommes arrêtés sur le texte de la prière « comme notre héritage est beau » : la joie d'un héritage pour lequel nous n'avons pas peiné, à savoir le véritable yichoud Hachem que nous ont légué Avraham, Yitzchak et Yaakov, lesquels sont précisément appelés « nos pères » en raison du lien intérieur du père et du fils ; et de même qu'un nourrisson d'un jour hérite sans avoir rien fait, ainsi tout Juif, quel que soit son niveau, hérite de la capacité de se relier à la divinité. Nous nous sommes ensuite arrêtés sur la seconde qualité, la dirah betachtonim : une « demeure » est le lieu où celui qui l'habite se trouve sans couverture ni vêtement, au sommet du dévoilement, et le Saint béni soit-Il désire une telle demeure précisément dans le monde le plus bas et le plus grossier. De là découle le travail du Juif : dévoiler le Créateur qui Se dissimule, selon l'image de l'enfant au jeu de cache-cache, que ce soit par l'accomplissement des mitzvot, l'étude et la diffusion, ou par le simple fait d'aller d'un lieu à un autre, puisque tous ses pas sont dirigés d'En Haut, afin que la révélation de la foi en l'unité de D.ieu soit présente partout.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 33, et nous étudierons l'explication développée de la dirah betachtonim au chapitre 36.