Dans la partie précédente, nous avons étudié le bittul (l'annulation) du rayonnement du soleil et de sa lumière qui se diffuse dans l'espace du monde, face à sa source. À plus forte raison lorsque cette lumière se trouve à l'intérieur même de la source : il n'y a aucun doute que le rayonnement du soleil se diffuse et éclaire également à l'intérieur du globe solaire lui-même, et avec bien plus d'intensité encore que lorsqu'il se répand dans l'espace du monde. Car s'il éclaire l'espace du monde, distant de milliers et de milliers de kilomètres du soleil, il éclaire a fortiori à l'intérieur du soleil même.
Seulement, là, il est batel bimetsiout, annulé dans son existence même : il est présent, mais on ne peut lui attribuer aucune réalité autonome, car la source, elle, est là, et c'est comme s'il n'existait absolument pas.
L'analogie du serviteur et du roi :
Lorsque le roi est présent, il n'y a aucune réalité à attribuer au serviteur qui se tient devant lui. Tous ceux qui entourent le roi n'existent pas, et celui qui accorderait honneur, considération et déférence à l'un des serviteurs postés aux côtés du roi commettrait là une véritable révolte contre la royauté : peut-on seulement remarquer ce qui se trouve alentour quand le roi en personne se tient ici ?
On raconte l'histoire d'un serviteur qui se tenait devant le roi et qui, comme il faisait froid dehors, tremblait de froid. Le roi ordonna : « Qu'on le mette à mort ! » On s'étonna devant lui : quelle faute a-t-il commise ? Il était transi de froid ! Mais la réponse est la suivante : s'il avait réellement ressenti la présence du roi, il n'aurait ressenti aucune existence propre, et il n'aurait même pas senti qu'il avait froid. Du moment qu'il pensait à lui-même, « j'ai froid, j'ai froid », au point d'en être glacé, c'est qu'il ne se tenait pas du tout devant le roi. Là où il y a un roi, il n'y a plus aucune place pour penser à soi.
La règle qui se dégage de là est celle-ci : là où se trouve la réalité de la source, le détail qui en découle n'a pas d'existence propre.
Il en va ainsi des lettres et de l'âme, ainsi de la lumière et du soleil, ainsi de la lumière de la bougie face à la lumière du soleil, et tout cela n'est qu'une analogie pour le Créateur et le monde : le monde, c'est le rayonnement et ce sont les lettres, et le Créateur, c'est la source. Est-il concevable d'attribuer une réalité au monde alors que la source est ici présente ?
Certes, pour le soleil et sa lumière, le soleil demeure à sa place et la lumière en est sortie. Mais à propos du Créateur, on ne peut pas dire que le monde soit sorti de Lui, car « לית אתר פנוי מיניה » (« il n'est aucun lieu vide de Lui ») : Il est présent en tout lieu, et le monde n'est jamais sorti de Lui. Simplement, le Créateur a produit une réalité stupéfiante : bien qu'Il soit ici, Il est « רואה ואינו נראה » (« Il voit et n'est pas vu »), Il a créé une réalité dans laquelle Il n'est pas visible. Et dès que l'homme ouvre les yeux et saisit la vérité des choses, il apparaît que le monde est totalement batel, annulé dans son existence même.
Et dans les termes de l'Alter Rebbe : « וככה ממש דרך משל הוא ביטול העולם ומלואו במציאות לגבי מקורו » (« Et c'est exactement ainsi, par voie d'analogie, qu'est le bittul du monde et de tout ce qu'il contient, dans son existence même, face à sa source ») : exactement comme le bittul de la lumière du soleil à l'intérieur du globe solaire, exactement comme l'analogie du bittul des lettres au sein de l'âme, ainsi le monde est-il annulé face au Créateur, qui est la lumière infinie, Or Ein Sof, béni soit-Il, « כמו שכתוב שם באריכות » (« comme cela est écrit là-bas en détail »).
Ce développement détaillé se trouve dans le Chaar HaYi'houd VehaEmouna (chapitres 8 et 21), et l'Alter Rebbe ne souhaite pas s'y étendre ici, au chapitre 33. Il n'apporte ces idées qu'à titre d'introduction, car la hisbonenus (la méditation réfléchie) sur ces vérités conduit l'homme à une joie immense.
Qu'avons-nous donc appris jusqu'ici ? Que l'homme doit méditer, et pas seulement méditer : il doit se représenter dans son intelligence l'unité du Créateur. Et il ne s'agit pas seulement de dire qu'il y a un seul Créateur, mais qu'il n'existe aucune réalité en dehors de la réalité du Créateur. C'est là un point d'une profondeur sans mesure.
Une remarque au sujet de l'usage des analogies :
Dans l'une de ses notes sur ce chapitre, le Rebbe relève le fait que l'Alter Rebbe recourt à des analogies, alors qu'il aurait apparemment pu expliquer la chose elle-même. Est-ce uniquement parce que nous n'avons pas la capacité de comprendre ? Mais les analogies elles-mêmes sont difficiles à saisir ! Et il faut prêter attention à ceci : en arrivant à la seconde analogie, il ne dit pas « et il y a encore une analogie », mais il ajoute une expression révélatrice : « יש משל גשמי לזה » (« il y a à cela une analogie matérielle »).
Le Rabbi Rachab a expliqué, dans des lettres d'une grande profondeur, les différences entre la première et la seconde analogie, qui correspondent à des niveaux différents dans la compréhension de la Divinité, et ce sont là des choses extrêmement profondes. Mais ici, l'Alter Rebbe n'apporte pas deux analogies pour expliquer deux aspects de la profondeur du sujet : il dit en quelque sorte qu'il existe même une analogie matérielle à la chose. Et que veut-il souligner par là ? Que la matérialité elle-même est au service de la Divinité. Chaque détail du monde crie que le Créateur est la seule réalité véritable, et même le soleil que l'on voit dehors aide à comprendre que le Créateur est tout. La matérialité ne contredit pas la réalité du Créateur : elle est une voie supplémentaire pour Le révéler.
« Une véritable proximité de D.ieu » :
Tout cela doit conduire au but du chapitre, par lequel nous avons commencé : la joie de l'âme. Dans les termes de l'Alter Rebbe : « והנה כשיעמיק בזה הרבה ישמח לבו ותגל נפשו אף גילת ורנן בכל לב ונפש ומאד באמונה זו כי רבה היא כי קרבת אלוקים ממש » (« Et voici, lorsqu'il approfondira longuement cela, son cœur se réjouira et son âme exultera, oui, elle exultera et chantera, de tout cœur, de toute âme et de toute force, dans cette émouna, car elle est grande, car c'est là une véritable proximité de D.ieu »). Expliquons ces mots, et commençons précisément par la fin de la phrase : « une véritable proximité de D.ieu ».
Qu'est-ce que la proximité ? Observons d'abord la proximité entre êtres humains, où l'on distingue plusieurs degrés :
Une proximité technique : deux personnes se tiennent côte à côte. Mais cela suffit-il pour dire « il est proche de moi » ? La table et le mur aussi se trouvent tout près de l'homme, et il est certain que cela ne s'appelle pas être proche.
La parole : lorsque l'un parle avec son prochain, il se tourne vers lui, et il y a déjà là une proximité supérieure. Seulement, toute parole ne témoigne pas d'une proximité : peut-être ne s'agit-il que de sujets techniques et extérieurs.
L'ouverture du cœur : lorsqu'un homme dévoile à son prochain ce qu'il a au plus profond de lui, au plus intime de son cœur, et qu'il s'ouvre tout entier devant lui, voilà une proximité au-delà de la proximité.
Et que fait le Saint béni soit-Il avec nous ? Selon l'explication de Son unité véritable, Il est présent avec l'homme. Et non pas une part restreinte de Lui, mais Lui-même, avec toute Son intériorité et toute Son essence, tel qu'Il était avant que le monde ne soit créé, ainsi après que le monde a été créé, et Il se trouve au plus profond de l'intérieur de l'homme.
Il n'est pas de proximité plus grande que celle-là. Même si un homme dévoile à son ami tout son cœur, en fin de compte, dès lors que les choses sont sorties en paroles, ce n'est pas tout : ce n'est que la mesure des mots. Parfois, on dit : « je n'ai pas de mots ». Il y a un stade où les mots s'épuisent, et à ce stade la communication s'interrompt et l'on ne peut plus rien dévoiler. Avec le Créateur, en revanche, il s'agit d'une « véritable proximité de D.ieu ».
Et lorsque l'homme comprend que le Créateur est avec lui dans une véritable proximité, y a-t-il encore quoi que ce soit qui puisse l'abattre ? Car Celui qui lui est le plus cher, qui se soucie de lui en tout et qui l'aime plus que tout, est avec lui de façon révélée, ici et maintenant. Une méditation véritable sur ce point doit nécessairement amener l'homme à ce que « son cœur se réjouisse et que son âme exulte, oui, qu'elle exulte et chante », de tout cœur, de toute âme et de toute force, de tout son cœur, de toute son âme et de tout son être : la plus grande des joies, celle d'être proche de Lui.
Désormais, le verset « מאין יבוא עזרי » (« d'où viendra mon secours ») ne doit plus se dire comme un cri d'interrogation, mais avec un point d'exclamation : ce « ayin », ce néant, ce voilement dans lequel il semble n'y avoir rien, c'est précisément lui qui apportera le secours, car le Créateur est avec l'homme, proche de lui, Il l'aime et se soucie de lui. À l'instant même où l'homme intègre cela, à cet instant tout va bien pour lui aussi concrètement, car tous les obstacles et toutes les entraves tombent, et tout le voilement tombe.
Car le Créateur Se cache afin que l'homme Le découvre, comme une partie de cache-cache qu'Il joue avec nous, pour que nous Le trouvions. Et selon l'expression du verset dans les Tehilim : « אכן אתה אל מסתתר » (« en vérité, Tu es un D.ieu qui Se cache »). Les 'hassidim ont fait de ce verset un niggoun joyeux : en apparence, « un D.ieu qui Se cache » est une chose qui devrait abattre, mais le 'hassid découvre et déclare que ce voilement même amènera une révélation plus grande encore.
Et pourquoi l'Alter Rebbe emploie-t-il l'expression « באמונה זו כי רבה היא » (« dans cette émouna, car elle est grande »), alors que ces choses peuvent aussi se comprendre par le raisonnement ? Il y a à cela deux raisons :
Tout ce raisonnement est bâti sur la émouna, sur ce qui est écrit dans la Torah : « par la parole de D.ieu les cieux furent faits », et autres versets semblables.
Et après tout, cela reste une émouna et non un raisonnement. Le Saint béni soit-Il, dans Sa grande bonté, a donné aussi à notre raisonnement la capacité de saisir un peu cette émouna, mais la base de la chose demeure la émouna.
Un Juif croit au Créateur du monde et Lui est relié par toute son intériorité, même sans comprendre. Seulement, si la chose reste au stade de la seule émouna, elle demeurera comme quelque chose de lointain pour lui ; tandis que lorsqu'il s'efforce de comprendre et d'intérioriser, la chose pénètre véritablement en lui. Tel est l'outil essentiel que nous donne l'Alter Rebbe dans ce chapitre, dont le but est d'amener l'homme à la véritable joie de l'âme, de façon intérieure.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que la lumière du soleil éclaire à l'intérieur de sa source avec bien plus d'intensité que lorsqu'elle se diffuse dans l'espace du monde, et que malgré cela elle y est batel bimetsiout, comme le serviteur qui se tient devant le roi et auquel on ne peut attribuer aucune réalité tant que le roi est présent. Ainsi le monde et tout ce qu'il contient sont-ils annulés face à leur source, le Créateur, sauf qu'à Son égard on ne peut nullement dire que le monde soit sorti de Lui, car « il n'est aucun lieu vide de Lui », et Il est « Celui qui voit sans être vu ». Nous nous sommes arrêtés sur la remarque du Rebbe au sujet de « l'analogie matérielle », à savoir que la matérialité elle aussi est une voie de révélation du Créateur, ainsi que sur l'explication de « la véritable proximité de D.ieu » : le Créateur est présent avec l'homme avec Son essence et Son intériorité, une proximité au-dessus de laquelle il n'y en a pas, et de là naît la joie de l'âme « de tout cœur, de toute âme et de toute force », dont le fondement est la émouna que la compréhension vient intérioriser.
Cette joie de l'âme est certes un but en soi, et si nous y parvenons, ce sera déjà notre récompense ; mais elle est aussi un moyen et une étape pour élever l'homme plus haut encore. Jusqu'ici, nous n'avons vu que la moitié du tableau ; dans la partie suivante, nous le compléterons et nous verrons comment tout cela conduit l'homme vers la vérité révélée et entière.