Dans les parties précédentes, nous avons étudié le principe fondamental de l'Alter Rebbe: la création ne produit absolument aucun changement dans le Créateur. L'Alter Rebbe vient maintenant éclairer ce principe par deux meshalim (deux paraboles): le mashal des lettres de la parole et de la pensée, puis un mashal matériel, le bittul (l'annulation) de la lumière de la bougie et de la lumière du soleil.
[Une remarque préalable s'impose: ces sujets ne s'acquièrent pas en une heure d'étude par semaine. Celui qui s'y arrête et y réfléchit chaque jour, jour après jour, a une chance de voir ces idées pénétrer en lui et produire leur effet.]
Voici le langage de l'Alter Rebbe: "וגם עתה כן הוא לבדו בלי שום שינוי כלל", "et maintenant encore Il est Lui seul, sans le moindre changement". Et pourquoi n'y a-t-il ici aucun changement? "מפני שכל הנבראים בטלים אצלו במציאות ממש", "parce que toutes les créatures sont annulées auprès de Lui dans leur existence même". Car, du côté de la vérité, toutes les créatures sont en état de bittul total à l'égard du Créateur. C'est sur ce point que l'Alter Rebbe apporte ses deux meshalim.
Premier mashal: les lettres de la parole et de la pensée (tel qu'il a été longuement expliqué aux chapitres 20 et 21)
Nous croyons tous que la Torah est vérité, et l'on sait que la Torah "parle le langage des hommes" afin que nous, les créatures, puissions comprendre. Dans le livre de Beréchit, la Torah nous dévoile comment le monde a été créé. Non que l'étude nous fasse saisir la création elle-même, mais quelques mots des versets nous révèlent le mode de la création: par la parole. "ויאמר אלוקים יהי אור", "Dieu dit: que la lumière soit"; "ויאמר אלוקים תדשא הארץ דשא", "Dieu dit: que la terre fasse pousser de l'herbe", et ainsi de suite. De même dans le verset que nous connaissons par la prière: "בדבר ה' שמים נעשו וברוח פיו כל צבאם", "par la parole de Hachem les cieux ont été faits, et par le souffle de Sa bouche toutes leurs armées".
Il va de soi qu'il ne s'agit pas d'une parole comme la nôtre, puisqu'Il n'a ni corps ni forme corporelle. Il ne s'agit pas d'un son tel que, si l'on avait posé un magnétophone durant les six jours de la création, on y entendrait aujourd'hui l'écho de "que la lumière soit", comme le suggèrent les films et les représentations populaires. La parole n'est qu'un mashal. Mais si la Torah choisit précisément l'image de la parole, c'est clairement qu'elle veut rapprocher de notre intelligence une idée précise: notre parole possède une caractéristique particulière, et c'est cette caractéristique qui va nous aider à comprendre comment la chose se passe chez le Créateur.
Posons d'abord une introduction: dans chacune des facultés des créatures, il n'y a pas de qualité sans manque. Tout ce dont vous désignerez la supériorité d'un côté comportera nécessairement un défaut de l'autre côté. Toute bosse creuse un creux sur sa face opposée: telle est la réalité de ce monde.
La qualité de la parole et son manque
La qualité: la parole fait sortir le caché vers le révélé. Si un homme était, à Dieu ne plaise, muet, il se pourrait que des choses merveilleuses soient enfouies dans son âme sans que personne n'en sache rien. C'est le cadeau que le Saint béni soit-Il nous a donné, et c'est par lui que nous sommes appelés "medaber", "être parlant": la capacité de faire sortir au dehors l'intérieur et le caché.
Le manque: dès l'instant où les mots sont dits, ils sont sortis. Jamais un homme ne peut faire sortir dans sa parole tout ce qu'il est, et une fois la chose sortie, il n'a plus aucune maîtrise sur elle. La parole révèle, mais à partir de ce moment elle est sortie de lui et ne se trouve plus en lui.
Chez le Saint béni soit-Il, toutes les qualités ne sont que qualités, sans aucun manque. Nous, les créatures, sommes limitées, et c'est pourquoi chacune de nos qualités est liée à un manque; mais chez le Créateur, la qualité est qualité seulement, et le manque qui est le nôtre n'existe pas en Lui. Dès lors, lorsque la Torah nous révèle que le Saint béni soit-Il a parlé et créé, elle ne vise que la qualité de la parole, le dévoilement du caché, sans son manque. Le Créateur a, pour ainsi dire, révélé Sa force et créé par elle des créatures, mais les lettres ne sont pas sorties au dehors: elles sont restées à l'intérieur.
Et que veut dire "restées à l'intérieur"? Chez le Créateur, il n'y a pas lieu de parler d'un "dehors", puisque tout est Lui et qu'Il est tout. Mais là encore nous nous aidons de notre mashal pour exprimer qu'il n'y a ici que qualité: la chose n'est pas sortie, elle est restée à l'intérieur, elle est restée ce qu'elle est. Et puisqu'elle est restée à l'intérieur, elle est sans lettres, car la forme des lettres ne se constitue qu'au moment de la sortie vers l'extérieur. Il se trouve donc qu'Il a parlé et n'a pas parlé, pour ainsi dire: il y a ici la qualité de la parole, et avec elle l'absence de son manque.
Et que gagnons-nous à ce mashal? Ce monde immense et merveilleux a été créé par une parole, mais cette parole n'est pas sortie. Imaginez une situation où vous voyez un homme qui ne parle pas, et où pourtant vous voyez tout ce qui se passe en lui: il ne vous viendrait pas à l'esprit que ces choses sont en dehors de lui, puisqu'elles sont en lui. Ainsi en est-il du monde: il est sorti par la parole et il n'est pas sorti, il est resté auprès du Créateur et en Lui, c'est-à-dire qu'il est resté uni au Créateur exactement comme avant d'avoir été formé. Sa formation ne l'a pas détaché du Créateur.
Dans notre ressenti, pourtant, le monde apparaît détaché du Créateur: nous voyons un monde et nous ne voyons pas le Créateur. Et pourquoi s'appelle-t-il "olam"? Du mot "héélem", dissimulation, car il dissimule son propre Créateur. Il nous semble qu'une réalité séparée s'est faite ici, lointaine et coupée, sans lien, et où l'on ne voit pas Celui qui la forme. Au point qu'un homme peut en venir à se dire: "כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה", "c'est ma force et la puissance de ma main qui m'ont fait toute cette richesse", et que Pharaon a pu dire: "לי יאורי ואני עשיתיני", "mon fleuve est à moi, et c'est moi qui me suis fait moi-même". Toute cette réalité découle du fait que le Créateur a fait une obscurité dans laquelle l'homme peut se tromper; mais du côté de la vérité, rien n'est sorti de Lui, et tout est resté en Lui.
Et dans le langage de l'Alter Rebbe:
"מפני שכל הנבראים בטלים אצלו במציאות ממש, כביטול אותיות הדיבור והמחשבה במקורן ושורשן, הוא מהות הנפש ועצמותה, שהן עשר בחינותיה חכמה בינה ודעת כו', שאין בהן בחינת אותיות עדיין"
"Parce que toutes les créatures sont annulées auprès de Lui dans leur existence même, comme le bittul des lettres de la parole et de la pensée dans leur source et leur racine, qui est l'essence de l'âme elle-même, à savoir ses dix facultés, 'hokhma, bina, daat etc., dans lesquelles il n'y a pas encore de dimension de lettres." Prenez les lettres de la parole telles qu'elles sont dans leur source et leur racine, comme si elles n'étaient pas sorties mais restées à l'intérieur: là, elles ne sont pas du tout des lettres, elles sont dépouillées de toute forme, puisque la forme des lettres ne se reçoit qu'à la sortie vers l'extérieur. Dans l'âme elle-même, dans ses dix facultés dont nous avons longuement parlé, il n'y a aucune lettre.
Et si quelqu'un vient demander: mais dans la pensée aussi il y a des lettres, puisque l'homme pense avec des lettres? La réponse est que la pensée est déjà considérée comme une "sortie": non pas une sortie vers l'extérieur, vers autrui, mais une sortie vers soi-même. Un exemple simple: c'est une question légitime de demander "dans quelle langue penses-tu?" ou "dans quelle langue comptes-tu?". L'un compte en anglais, l'autre en hébreu, l'autre en yiddish. Mais la compréhension elle-même, a-t-elle une langue? Dans le processus qui mène à la compréhension il y a une différence de langue, mais la compréhension elle-même est dépouillée de lettres. Il en ressort que la pensée est déjà en dehors de l'âme, alors que dans l'âme elle-même il n'y a pas de lettres.
Et de même que les lettres sont en bittul dans leur source, ainsi en est-il du monde: du côté du Créateur, il est tel qu'il était avant d'être créé, et il n'y a ici aucune réalité séparée. Le monde n'a été créé que pour nos yeux, et le Créateur l'a créé de telle manière que, par le travail, l'effort et la hitbonenout (la méditation réfléchie), nous parvenions à la reconnaissance véritable que le monde est en bittul. Tel est notre travail quotidien (et c'est ce qui est longuement expliqué aux chapitres 20 et 21, voir là-bas).
Second mashal, un mashal matériel: la lumière de la bougie et la lumière du soleil
L'Alter Rebbe ajoute ensuite "משל גשמי לזה", "un mashal matériel pour cela", car le mashal des lettres et de l'âme reste quelque peu abstrait. Commençons par un mashal matériel plus simple encore, que la Guemara formule ainsi: "chéraga betihara mai ahani", une bougie en plein midi, à quoi sert-elle?
Un homme qui sort en plein midi, et même celui qui se tient dans une pièce que le soleil éclaire par toutes les fenêtres, peut tenir une bougie allumée à la main et demander à celui qui lui fait face: "la bougie que je tiens est-elle allumée ou éteinte?" Il est douteux que l'autre s'en aperçoive. On ne verra ni la flamme ni la lumière de la bougie, parce que là où il y a une lumière plus forte, la lumière inférieure n'a aucune existence. Et pourtant, la petite bougie existe bel et bien: entourons-la d'une cloison, et aussitôt sa lumière apparaît. Pourquoi donc ne la voyait-on pas? Parce qu'elle est effacée et en bittul face à une puissance plus grande qu'elle.
Et dans le langage de l'Alter Rebbe, qui apporte un mashal du même ordre: "כביטול זיו ואור השמש במקורו, הוא גוף כדור השמש ברקיע", "comme le bittul du rayonnement et de la lumière du soleil dans leur source, qui est le corps de la sphère solaire dans le ciel". Le soleil est la source de la lumière, et son rayonnement se diffuse dans tout l'entourage jusqu'à nous, à une distance immense. Et s'il éclaire d'une lumière si puissante à une telle distance, à plus forte raison y a-t-il de la lumière à l'intérieur du corps de la sphère solaire elle-même. Seulement, tant qu'elle s'y trouve, on ne peut pas l'appeler "or" (lumière) mais "maor" (luminaire): la lumière ne reçoit une signification et le nom de lumière qu'en s'éloignant du soleil. À l'intérieur du soleil, cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de lumière: il y en a, mais elle n'a ni existence ni signification propre, car elle est en bittul total dans sa source.
En résumé: dans cette partie, nous avons appris que le Créateur "est Lui seul, sans le moindre changement", parce que toutes les créatures sont auprès de Lui en bittul dans leur existence même. Ce principe a été expliqué par deux meshalim. Le mashal des lettres de la parole: la Torah a employé le terme de parole pour nous enseigner la qualité du dévoilement du caché, sans le manque qui accompagne notre parole à nous; c'est pourquoi les lettres ne sont pas sorties au dehors, pour ainsi dire, et le monde est resté uni au Créateur comme il l'était avant d'être formé. Et le mashal matériel: le bittul de la lumière de la bougie dans la lumière du soleil, et le bittul du rayonnement du soleil dans sa source, le corps de la sphère solaire, car même si la lumière existe, elle n'a ni existence ni signification face à sa source.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication des paroles de l'Alter Rebbe dans ce chapitre.