Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur le premier point : 'memalé kol almin', la vitalité divine qui se contracte et se revêt à l'intérieur de chaque créature, de chaque détail, comme nous l'avons illustré par l'image de l'âme qui anime les membres du corps. Passons à présent au second point.
Le second point : 'sovev kol almin'
Il ne faudrait surtout pas imaginer qu'au moment où le Créateur se contracte pour devenir, pour ainsi dire, une vitalité réduite à l'intérieur d'un petit détail, Il devienne Lui-même limité. Il est évident qu'Il est au-dessus de tout et dégagé de tout, et qu'au moment même où Il se contracte dans chaque détail, Il demeure présent d'une manière telle que, de Son point de vue, il n'existe aucune différence entre la partie la plus haute et la partie la plus basse.
Reprenons l'image de l'âme et du corps. Jusqu'ici, nous avons pris l'exemple d'un homme qui souhaite que tous ses membres soient en bonne santé. Prenons maintenant un exemple venu de l'extrême opposé, que cela n'arrive ni à nous ni à personne : un homme tombé dans un état végétatif. Plus rien ne fonctionne chez lui : il ne voit pas, il n'entend pas, il ne parle pas. Et pourtant, celui qui le tuerait, à Dieu ne plaise, serait considéré comme un meurtrier. Pourquoi ? Parce que la vitalité générale, le lien global entre l'âme et le corps, existe encore. C'est précisément la part qui n'est pas descendue et ne s'est pas contractée dans chacun des détails, la part centrale, essentielle et fondamentale qui relie l'âme au corps. Elle est bien là, et il est interdit de la rompre.
À titre d'image, on peut comprendre de la même manière le lien entre la divinité et le monde. Il y a la part qui se contracte dans chaque détail, et on l'appelle 'memalé kol almin' ; et il y a un niveau plus élevé, tel qu'il ne descend pas et ne se contracte pas dans chaque détail : 'sovev kol almin', selon l'expression du verset "מלא כל הארץ כבודו" (toute la terre est remplie de Sa gloire). À ce niveau, on n'entre pas dans les différences entre un détail et un autre : il n'y a pas d'écart entre la plus petite des créatures, 'le petit vermisseau de la mer', et la plus grande d'entre elles, selon l'expression du Talmud 'depuis les œufs de poux jusqu'aux cornes des bœufs sauvages'. De la plus petite à la plus grande, il y a en toutes un point commun.
Et au-delà encore, il existe un troisième point, plus élevé. Qu'ont donc en commun les deux niveaux que nous venons d'évoquer, 'memalé kol almin' et 'sovev kol almin' ? Dans les deux cas, nous établissons un rapport avec le monde : le monde est une réalité à laquelle il faut se rapporter, que ce soit sur le mode de 'memalé' ou sur le mode plus élevé de 'sovev'. Mais est-ce là toute l'affaire du Créateur, s'occuper du monde ? Le Créateur, tel qu'Il est en Lui-même, est au-dessus de tout cela, et tous les mondes sont devant Lui "כולא קמיה כלא חשיב ממש" (tout devant Lui est considéré comme absolument rien).
Voilà trois étapes de hisbonenus, de méditation. Chacune d'elles, même la première, est un sujet profond auquel on peut s'attacher d'une manière merveilleuse et par lequel on peut connaître le Créateur ; au-delà vient la deuxième étape, plus abstraite ; et au-delà encore la troisième. Ces trois étapes ont un seul et même but : relier le Juif à la réalité du Créateur, de façon qu'il comprenne ce qu'est véritablement Son unicité.
La véritable unicité du Créateur
Revenons au corps et à l'âme. Celui qui regarde un corps vivant, que voit-il ? Un morceau de chair ou un être vivant ? Il est clair qu'il ne voit pas un morceau de chair ; car si l'on ne voit qu'un morceau de chair, ce n'est plus un corps, mais une chose qui n'est plus reliée à l'âme, ce qui ne nous arrive pas. Et pourquoi ne voit-il pas de la chair ? Parce que l'âme le fait vivre et l'illumine à un point tel que la chair perd sa réalité de chair et devient un être vivant.
Il en va de même dans le nimchal, dans l'objet de la comparaison. Puisque c'est la réalité du Créateur qui fait vivre le monde, qui bat en lui et le forme à chaque instant, celui qui regarde les choses avec justesse ne voit pas le monde comme une réalité autonome. Certes, le monde existe, mais qu'y voit-on ? Une expression de la réalité du Créateur. De même que l'on ne voit pas de la chair mais un corps vivant, parce que l'on y perçoit l'action de l'âme, que l'œil ne peut certes pas voir, mais dont on voit l'effet de façon tout à fait concrète, ainsi faut-il regarder le monde : non pas comme une réalité indépendante, à Dieu ne plaise, séparée de la réalité du Créateur.
Quand l'homme parvient-il à voir ainsi ? Lorsqu'il approfondit et médite sur le fait que le monde entier n'existe que parce qu'il y a en lui, à chaque instant, une vitalité divine qui le fait vivre. Sans cette méditation, il regarde le monde comme une réalité séparée, comme s'il regardait un corps en disant : voici un morceau de chair qui pèse tant de kilos. Devant un corps, une telle idée ne viendrait à personne ; tout le problème est que, devant le monde, cette idée nous vient bel et bien, parce que notre perception essaie, à Dieu ne plaise, de séparer.
C'est pourquoi l'homme doit méditer sur le fait qu'en vérité il n'existe pas de réalité appelée 'monde' : il existe la réalité du Créateur, et le Créateur s'exprime à travers le monde que nos yeux perçoivent, "וכולא קמיה כלא חשיב ממש והוא לבדו הוא" (tout devant Lui est considéré comme absolument rien, et Lui seul est). Cela ne veut pas dire qu'après avoir créé le monde Il ne serait plus seul, puisqu'Il aurait désormais un monde : cette façon de voir n'existe que de notre côté.
Comme nous l'avons développé longuement par le passé : l'existence du monde n'a rien ajouté au Créateur et n'a rien changé en Lui. Il n'est pas plus 'occupé' du fait d'avoir créé le monde, car le monde n'est pas une réalité autonome dont on pourrait dire qu'elle L'occupe. Chez nous, celui qui achète une voiture ne dort plus la nuit et vérifie sans cesse si elle est toujours à sa place : sa réalité a changé, parce qu'il a acquis une chose extérieure à lui, qui occupe une part de son attention et une part de sa journée. Moins la chose compte pour lui, moins elle le préoccupe ; et lorsqu'elle ne tient aucune place chez lui, sa présence ou son absence reviennent exactement au même.
Il en va ainsi, toutes proportions gardées, à l'égard du Créateur. Chaque matin, dans l'un des passages qui précèdent la prière, chaque Juif dit : "אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם" (Tu es Lui avant que le monde ne fût créé, Tu es Lui depuis que le monde a été créé). "Tu es Lui" : exactement le même, rien n'a changé. Car si, à Dieu ne plaise, un changement s'était produit, cela impliquerait une certaine limite, et il faudrait dire qu'avec l'ajout du monde Il serait devenu plus occupé. Or tout cela ne Le concerne en rien.
C'est ce qu'écrit l'Alter Rebbe : "והוא לבדו הוא בעליונים ותחתונים ממש כמו שהיה לבדו קודם ששת ימי בראשית" (et Lui seul est, dans les mondes supérieurs et inférieurs, exactement comme Il était seul avant les six jours de la création). Exactement comme avant la création du monde Il était seul, de même, après que le monde a été créé, Il reste seul, et aucun changement n'est survenu. Et s'il y a un monde, ce monde est une expression de Lui : par le fait qu'Il est memalé kol almin et par le fait qu'Il est sovev kol almin, et non comme une réalité séparée, à Dieu ne plaise. Il en va de même à l'endroit précis où nous nous trouvons : "וגם במקום הזה שנברא בו שמים וארץ וכל צבאם היה הוא לבדו ממלא המקום הזה" (et même en ce lieu où ont été créés le ciel, la terre et toute leur armée, Lui seul remplissait ce lieu).
Avant la création du monde, il n'y avait pas de réalité appelée monde, et il y avait "Lui et Son Nom seuls". Et après la création du monde, comme nous l'avons déjà dit, le Saint béni soit-Il a créé une réalité pour ainsi dire absurde : Il a créé des créatures de telle manière que la créature ne voie pas la vérité et s'imagine qu'il y a là une réalité en soi.
Une parabole
Pendant la prière et l'étude, il faut se couvrir la tête. Celui qui n'a pas de kippa et pose sa propre main sur sa tête à la place, cela ne vaut rien ; mais si c'est un autre qui pose sa main sur sa tête, cela convient. À première vue, dans les deux cas la tête est couverte, et celui qui la voyait auparavant ne la voit plus. Mais la raison donnée par la halacha est simple : la main d'une personne ne couvre pas cette personne elle-même. Certes, lorsque je pose ma main sur ma tête, l'autre ne voit plus ma tête, et à son égard j'ai bien dissimulé ; mais à mon propre égard, cela ne compte pas du tout comme une couverture.
Cette halacha est une parabole, une illustration de la manière dont le Saint béni soit-Il se dissimule pour ainsi dire Lui-même, afin que nous ne Le voyions pas. Dès l'instant où Il s'est dissimulé, nous, les créatures, ne voyons plus. Mais à l'égard de qui cette dissimulation est-elle une dissimulation ? À l'égard des créatures seulement. À l'égard du Créateur Lui-même, il est certain qu'il n'y a aucune dissimulation, et que rien n'est arrivé.
Une autre parabole, celle du maître et de l'élève
Un maître enseigne à ses élèves un sujet donné et voit que l'élève n'arrive pas à comprendre, parce que la matière est trop profonde. Il ouvre alors par une parabole et lui raconte toute une histoire, avec tous ses détails. L'élève entend une histoire intéressante, mais il ne pénètre pas encore la pensée de son maître et ne comprend pas que toute cette histoire n'est qu'une enveloppe, à partir de laquelle il doit s'élever jusqu'à l'idée. Au stade où le maître n'a donné que le machal, la parabole, sans encore dévoiler le nimchal, la parabole dissimule l'idée à l'élève : il a entendu une histoire et ne comprend pas ce qui se cache derrière. C'est seulement lorsque le maître lui dévoilera les détails du nimchal qu'il comprendra que cette histoire n'était pas une chose anodine, mais que c'est elle qui l'a conduit et rapproché de l'idée.
Mais comment le maître, lui, voit-il les choses ? Au moment où il raconte l'histoire, celle-ci lui dissimule-t-elle quelque chose, à lui aussi ? Évidemment non, car pour lui chaque détail de l'histoire est déjà une expression de l'idée. Chez lui, les choses ne commencent pas par l'histoire mais par l'idée, qu'il revêt ensuite dans une histoire. Et sa compréhension du sujet est exactement la même avant la parabole et après la parabole.
Il en va de même dans le nimchal. Le Saint béni soit-Il donne un machal : Il se dissimule et donne un monde magnifique, avec tous ses détails, et tout cela n'est qu'une enveloppe. De notre côté, lorsque nous étudierons et méditerons, nous découvrirons que tout cela est une parabole, et nous en dévoilerons le nimchal : ce qui se cache derrière, le Créateur. Mais cette couverture qu'est le monde n'existe qu'à notre égard ; à Son égard, il n'y a aucune couverture, aucun ajout et aucun changement, ni avant ni après.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié le second point, 'sovev kol almin', le niveau qui ne descend pas et ne se contracte pas dans chaque détail, et où il n'y a aucune différence entre la plus petite des créatures et la plus grande ; puis le troisième niveau, au-dessus de lui, où le Créateur, tel qu'Il est en Lui-même, est au-dessus de tout rapport au monde, et où "tout devant Lui est considéré comme absolument rien". Nous avons vu que les trois étapes de la hisbonenus visent un seul et même but : reconnaître Sa véritable unicité, le fait que le monde n'est pas une réalité séparée mais une expression de la réalité du Créateur, de même qu'un corps vivant n'apparaît pas comme un morceau de chair mais comme un être vivant, par la force de l'âme. Et comme l'ont expliqué la parabole de la tête couverte et celle du maître et de son élève, la dissimulation et l'occultation n'existent qu'à l'égard des créatures, tandis qu'à Son égard "Tu es Lui avant que le monde ne fût créé, Tu es Lui depuis que le monde a été créé", "והוא לבדו הוא" (et Lui seul est), sans le moindre changement ni le moindre ajout.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'étude des paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 33.