Nous entamons le chapitre 33. Pour bien saisir l'enchaînement des sujets, commençons par un bref survol des chapitres précédents, du chapitre 29 jusqu'à la fin du chapitre 32.
Survol des chapitres 29 à 32 :
Chapitres 29 et 30 : l'Alter Rebbe y explique comment le Juif résout le problème que le Tanya appelle timtoum halev, l'obstruction du cœur. De quoi s'agit-il ? Le Juif voudrait que son service divin soit habité par le sentiment, la vitalité et l'intériorité, et il n'y parvient pas : quelque chose en lui est bouché. En s'appuyant sur le Zohar, qui enseigne que le remède est le bitoush (le fait de « broyer », de briser l'orgueil), l'Alter Rebbe consacre tout le chapitre 29 et tout le chapitre 30 à décrire longuement comment l'homme travaille sur lui-même pour broyer la part animale qui est en lui : la nefesh habahamis, cette âme animale dont le sentiment du « moi » et du « je suis quelque chose » crée précisément l'opacité et le barrage qui empêchent la lumière divine de résider en lui avec sentiment et vitalité.
Chapitre 31 : après tout ce développement sur le bitoush, l'Alter Rebbe soulève un problème : ce travail de broyage, avec tout le « menu » qu'il en a donné, risque de conduire l'homme à l'amertume et à la tristesse, chose absolument exclue dans le service divin. Il explique donc qu'un peu de brisure du cœur n'est pas dramatique et qu'il n'y a parfois pas d'autre choix : c'est comme un antibiotique, et c'est précisément « minei ouvei », le remède tiré du mal lui-même. Puis, dans la seconde moitié du chapitre, il opère un virage net : même si l'homme reconnaît la bassesse de son animalité, cela ne doit pas entamer sa joie, car il possède aussi une âme divine, et chaque fois qu'il accomplit une mitsva, étudie la Torah et fait la volonté de D.ieu, il se relie à la divinité. Telle est la joie de l'âme.
Chapitre 32 : en guise de parenthèse, il ajoute que si l'homme sait se réjouir véritablement de son âme divine, cela l'aidera du même coup à aimer son prochain juif. Car ce qui empêche l'amour d'autrui, c'est que l'homme s'enferme dans un cadre : « moi » et « lui ». Dès lors, l'autre le gêne ou ne le gêne pas, mais pourquoi s'unirait-il à lui ? Or, du côté des âmes, nous sommes tous un, tous frères, tous une seule et même essence. S'habituer à amplifier la joie de l'âme et à diminuer l'attention portée à la bassesse du corps, c'est précisément ce qui ouvre le cœur envers l'autre Juif et mène à l'aimer.
Dans le chapitre 33, l'Alter Rebbe ouvre une autre voie : qu'est-ce qui rendra le Juif joyeux ? Tout homme cherche la recette de la joie, car la joie est un produit vital, et l'un des grands fondements du service divin : « Servez D.ieu dans la joie » est une chose des plus élémentaires et des plus vraies. Ici, l'Alter Rebbe ajoute un point supplémentaire : qu'est-ce qui amènera le Juif à une joie authentique ?
Introduction : d'où vient la joie ?
La joie venue de facteurs extérieurs : c'est celle que nous connaissons le mieux. Mariages, brit-milot, toutes sortes de situations dans lesquelles l'homme se trouve et qui le mettent en joie.
La joie d'une mitsva : une situation de mitsva qui engendre la joie. Par exemple, du temps où le Temple existait, on disait « il n'est de joie que par la viande » et « il n'est de joie que par le vin ». Il ne s'agit évidemment pas de la viande achetée chez le boucher, mais de la consommation de la viande du sacrifice apporté pour la fête, dans laquelle on ressentait une élévation et une joie.
Dans ce chapitre, nous allons apprendre comment l'homme parvient à la joie à partir de son intériorité. Une joie qui vient de l'homme lui-même est une joie infiniment plus intérieure et plus essentielle.
Le Rambam emploie une expression remarquable dans les lois du loulav. À propos de Souccot, appelé « le temps de notre joie », une fête de joie, il écrit que la joie dont le Juif doit se réjouir est « un grand service ». Ce n'est ni simple ni facile. C'est là toute la différence entre les mitsvot pratiques et les devoirs du cœur : pour une mitsva pratique, une instruction technique suffit, « dis-moi ce qu'il faut faire » : comment poser les tefilin, où fixer la mezouza, et c'est fait. Mais une mitsva qui est un devoir du cœur, où le cœur doit être partie prenante, n'est pas une affaire technique, et pour qu'elle soit vraie, elle exige un grand travail.
Et sur quel point porte ce travail ? Le roi Salomon le dit : « Connais le D.ieu de ton père et sers-Le d'un cœur entier. » Si tu veux Le servir de tout ton cœur, avec toute ta vitalité et toute ton intériorité, alors « connais le D.ieu de ton père » : cela commence par la réflexion, par la hitbonenout dans l'esprit. Lorsqu'on médite comme il convient sur les sujets que nous allons étudier dans ce chapitre, les choses s'infiltrent et descendent jusque dans le cœur, d'une manière qui conduit à une joie véritable, car on découvre que le Juif a assurément de quoi se réjouir.
Abordons le texte du Tanya :
« עוד זאת תהיה שמחת הנפש האמיתית » (« Il y a encore ceci, qui sera la joie véritable de l'âme ») : encore une chose qui amènera le Juif à la joie de l'âme, et à une joie authentique. « ובפרט כשרואה בנפשו בעתים מזומנים שצריך לזככה ולהאירה בשמחת לבב » (« et particulièrement lorsqu'il constate en son âme, en certains moments, qu'il lui faut l'affiner et l'illuminer par la joie du cœur »). L'homme doit en vérité être joyeux en permanence et n'a pas besoin d'une occasion, car « Servez D.ieu dans la joie » vaut de façon continue. Seulement, de temps à autre, il sent qu'il doit se réveiller : pour toutes sortes de raisons la joie lui manque, et donc la vitalité lui manque, et il lui faut alors affiner et illuminer son âme par la joie du cœur.
Là où il y a joie, il y a vitalité, et tout s'ouvre, tous les empêchements et tous les blocages tombent. Comme nous l'avons rappelé dans l'un des cours précédents, le Zohar enseigne que le visage que l'homme montre vers le haut est celui qu'on lui montre d'en haut : lorsqu'il montre d'en bas un visage de joie, d'en haut aussi on lui donne tout dans la joie. C'est la conduite de l'homme qui détermine le cours des choses. Il lui incombe donc d'agir sur lui-même pour être joyeux, mais non à la manière du photographe qui dit « souriez, étirez la bouche » : la vraie joie n'est pas une chose que l'on peut jouer, elle doit se trouver dans l'intériorité du cœur.
« אזי יעמיק מחשבתו ויצייר בשכלו ובינתו עניין ייחודו יתברך האמיתי » (« alors qu'il approfondisse sa pensée et se représente, par son intelligence et sa compréhension, la véritable unicité de D.ieu »). Et quel en est le fondement ? « כי עוז וחדוה במקומו » (« car force et allégresse sont en Son lieu »). Une joie véritable ne peut pas venir d'une chose matérielle, car la chose matérielle est limitée : même si l'homme s'en réjouit, sa joie dure jusqu'à ce que la chose s'achève. La joie véritable ne vient que de la connexion à la vérité, et il n'y a qu'une seule vérité : l'existence du Créateur est l'unique vérité, et c'est le fait de se relier à cette réalité véritable qui procure la joie véritable.
Les termes employés ici sont très parlants :
« יעמיק מחשבתו », « qu'il approfondisse sa pensée » : c'est déjà en soi un grand travail, penser et approfondir la pensée.
« ויצייר בשכלו ובינתו », « et qu'il se le représente par son intelligence et sa compréhension » : c'est un degré au-dessus. Il arrive qu'un homme pense à une chose et la comprenne ; et il y a plus que cela : que la chose soit dessinée devant lui comme un tableau sous les yeux, tangible, nette et claire, au point qu'il la voie et la vive. C'est à ce niveau que l'Alter Rebbe veut amener le Juif.
« La véritable unicité de D.ieu » :
La méditation et la foi en la véritable unicité de D.ieu font partie des six mitsvot permanentes, celles qui ne dépendent pas de moments particuliers mais s'appliquent en continu : chaque jour, Chabbat comme semaine, pour les hommes comme pour les femmes. Et qu'est-ce que cette véritable unicité ? En une phrase : il ne s'agit pas seulement de croire qu'il y a un seul Créateur et non deux, mais bien davantage : que la seule réalité qui existe est celle du Créateur, et « il n'y a rien d'autre que Lui ». Quant à tout le monde que tu vois, ce n'est pas qu'il n'y a pas de monde, il y a un monde immense, mais ce monde tout entier est annulé, dans un bittul véritable, à la réalité divine. Il ne la contredit pas ; bien au contraire, il l'exprime.
Cette idée est extrêmement profonde. Le Tanya lui consacre une partie entière, le Chaar HaYichoud VehaEmounah, auquel nous arriverons ; nous avons par ailleurs longuement étudié ce sujet aux chapitres 20 et 21, une dizaine de chapitres plus tôt, comme l'Alter Rebbe le rappellera plus loin. Ici, il en donne une version condensée, et nous le rappellerons et l'étudierons autant que notre propos l'exigera. Car son but, ici, est de conduire de la compréhension de ce sujet jusqu'à la joie, et nous verrons encore comment la foi en l'unité et en l'unicité de D.ieu se relie à la joie.
Arrêtons-nous d'abord brièvement sur ce que signifie que le monde est annulé à la réalité du Créateur. Pour l'expliquer, l'Alter Rebbe apportera plusieurs paraboles. De quel monde parle-t-on ? Du nôtre et de tous les mondes : tout monde que l'homme peut se représenter, d'en bas jusqu'en haut, le matériel comme le spirituel.
Trois expressions du lien entre le Créateur et le monde :
Memalé kol almin, Celui qui remplit tous les mondes.
Sovev kol almin, Celui qui entoure tous les mondes.
Koula kamei kela chaviv, tout, devant Lui, est tenu pour néant.
Ces trois expressions reviennent de nombreuses fois dans le Tanya ; l'Alter Rebbe les mentionne dès le chapitre 3. Reprenons-les brièvement.
Memalé kol almin : « almin » en araméen, ce sont les « mondes » en hébreu, et dans les mondes se trouve une multitude de créatures, chacune dotée de propriétés différentes : minéral, végétal, animal et parlant, et dans chacun de ces règnes des myriades d'espèces, le feu, l'air, l'eau, la terre et toutes sortes de catégories. Une multiplicité prodigieuse, que le verset résume en une phrase : « Que Tes œuvres sont nombreuses, Éternel ! » Et voici que le Juif apprend que chaque détail de la création qu'il voit, chaque propriété qu'il connaît, est l'expression d'une énergie divine qui produit cette propriété précise. Bien que l'on constate une diversité de propriétés distinctes les unes des autres, chaque créature ayant la sienne en propre, le Créateur Se contracte au moment de la création de telle sorte que, dans chaque propriété de chaque créature particulière, il y ait une expression de l'énergie divine infinie. Ce processus s'appelle memalé kol almin, et le mot « remplir » est dit par image et par parabole : comme s'Il remplissait.
Et voilà la nouveauté : on ne peut pas dire que c'est seulement le monde dans sa globalité qui a été créé par le Créateur ; c'est chaque détail, chaque particule, qui Le révèle. Le minuscule mouvement de la patte de la fourmi comme la course du soleil, qui est une chose colossale : l'un et l'autre sont une création divine permanente, avec tous les détails que cela comporte. Voilà ce qu'est memalé kol almin.
C'est ce qu'enseignent le Midrash et la Guemara sur le verset des Psaumes « Mon âme, bénis l'Éternel » : de même que l'âme remplit le corps, ainsi le Saint béni soit-Il remplit le monde.
Explication : personne ne dit « je suis vivant globalement ». Il est vivant dans chaque détail, dans chaque organe et chaque cellule, et il veut que tout cela soit pleinement et bien vivant. Or chacun des organes possède des propriétés autres et différentes, et l'âme est présente, pulse et vivifie chaque détail. Celui qui vient chez le médecin décrire son problème ne se contente pas d'une réponse selon laquelle, globalement, il est vivant : il demande que, jusque dans les détails et les détails des détails, tout exprime l'âme. Ainsi en est-il du Saint béni soit-Il qui remplit le monde : ce n'est pas que, globalement, le monde a un Créateur, mais que chaque détail de la création est l'expression de la force divine.
C'est ce que l'Alter Rebbe écrit en une seule phrase, que l'homme doit se représenter dans son intelligence et méditer : comment le Saint béni soit-Il remplit tous les mondes, ceux d'en haut comme ceux d'en bas, aussi bien les mondes spirituels que les mondes matériels, et à l'intérieur même du monde matériel il y a une part plus élevée et une part plus basse. Voilà le premier point.
En résumé : dans cette partie, nous avons parcouru le fil des chapitres 29 à 32 : le bitoush comme remède au timtoum halev, la mise en garde contre l'amertume et la tristesse, la joie de l'âme divine, et l'amour d'Israël qui en naît. Au chapitre 33, l'Alter Rebbe ajoute une voie supplémentaire vers la joie : non pas une joie venue de facteurs extérieurs ni d'une situation de mitsva, mais une joie intérieure, issue de la méditation elle-même, qui est « un grand service » selon l'expression du Rambam et qui commence par « Connais le D.ieu de ton père ». L'homme doit approfondir sa pensée et se représenter dans son intelligence et sa compréhension la véritable unicité de D.ieu : la seule réalité est celle du Créateur, et le monde entier Lui est annulé et L'exprime. Nous avons présenté les trois expressions, memalé kol almin, sovev kol almin et koula kamei kela chaviv, et expliqué la première d'entre elles : chaque détail de la création, telle l'âme qui remplit le corps, est l'expression de la force divine.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec l'explication de sovev kol almin et de koula kamei kela chaviv, et nous verrons comment la méditation sur l'unicité de D.ieu conduit le Juif à la joie véritable de l'âme.