Nous voici au milieu du chapitre 33, page 42a (page 83), à l'endroit exact où nous nous étions arrêtés : à la ligne qui commence par les mots « mamach vezé kol haadam ». Comme nous nous étions interrompus en plein développement, commençons par un bref rappel et revenons trois ou quatre lignes en arrière, afin de rouvrir le sujet.
Dans la partie précédente, nous avons appris comment le Juif parvient à la véritable joie de l'âme : par la hitbonenout, la méditation approfondie, sur l'unité véritable de D.ieu. Nous avons expliqué ce qu'est cette « véritable unité de D.ieu » : un point fondamental de la foi, à savoir que la seule réalité, exclusive, véritable et absolue, est celle du Créateur. Toute la réalité du monde telle que nos yeux la perçoivent n'est rien d'autre qu'une réalité que le Saint béni soit-Il a créée de façon à ce qu'elle paraisse autonome ; et celui qui ne médite pas sur la vérité des choses croit voir dans le monde une entité existant par elle-même. Or cela ne fait partie que de l'occultation et du tsimtsoum divins, la contraction par laquelle la lumière se voile ; en vérité, du point de vue de l'unité authentique du Créateur, le monde n'est que néant, et le Créateur est l'unique et seule réalité. Ce thème est longuement développé dans les chapitres 21 et 28, et avec l'aide de D.ieu nous l'étudierons en détail dans le Chaar haYi'houd vehaEmouna, dont les douze chapitres ne traitent que de cela.
Tout Juif y croit déjà par la force de la emouna, la foi, car Israël sont « des croyants fils de croyants » ; mais lorsqu'il médite sur ce point et le comprend, cette hitbonenout doit le conduire à la véritable joie de l'âme. Pourquoi ?
Dans les mots de l'Alter Rebbe : « והנה כשיעמיק בזה הרבה ישמח לבו ותגל נפשו אף גילת ורנן בכל לב ונפש ומאד באמונה זו », « et lorsqu'il approfondira longuement cela, son cœur se réjouira et son âme exultera de joie et d'allégresse, de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force, par cette foi ». Plus l'homme approfondit le fait que la seule réalité est celle du Créateur, et que le monde n'est pas une entité à laquelle il faudrait attribuer une signification autonome, plus la joie s'éveille dans son cœur.
Il vaut la peine de relever ici un point très concret : moins l'homme accorde au monde le statut de facteur déterminant, et plus il comprend que tout est divin et que tout est conduit par le Créateur, plus il lui est facile de traverser et de surmonter tous les empêchements et tous les obstacles, personnels, généraux ou collectifs, qu'il rencontre au quotidien, et tout particulièrement lorsqu'il accomplit la Torah et les mitsvot.
L'Alter Rebbe explique que cette joie découle de deux raisons. Il les mentionne d'abord brièvement, puis il les détaille :
« כי קרבת אלוקים ממש », « car c'est une proximité de D.ieu, littéralement ».
« וזה כל האדם ותכלית בריאתו ובריאת כל העולמות עליונים ותחתונים להיות לו דירה זו בתחתונים, כמו שכתוב לקמן באריכות », « et c'est là tout l'homme, le but de sa création et de la création de tous les mondes, supérieurs et inférieurs : qu'Il ait cette demeure dans les mondes inférieurs, comme il sera expliqué plus loin en détail ». Autrement dit : cette foi et cette hitbonenout sont précisément ce qui réalise la dirah betachtonim, la demeure divine dans les mondes d'en bas.
« Kirvat Elokim mamach », une proximité de D.ieu au sens propre :
Prenons une image tirée des rapports humains. La proximité peut exister à différents degrés. Il y a une proximité purement physique : l'un se tient à côté de l'autre. C'est une proximité extérieure et technique, qui n'a pas de sens au-delà du simple fait d'être côte à côte. Il y a une proximité plus intérieure : non seulement il se tient près de toi, mais il te regarde, et davantage encore, il te parle. Et même dans la parole il y a des degrés : s'il te parle de choses banales, ce n'est pas encore une proximité très intérieure ; mais s'il déverse devant toi toute son intériorité, il n'y a pas de proximité comparable. Et pourtant, même celle-là, entre êtres humains, n'est pas absolue : la parole, si bien qu'elle exprime l'intériorité, ne peut jamais tout exprimer. La parole est un moule limité, qui ne transmet que ce que les mots sont capables de transmettre.
Dans le nimchal, l'application, les choses sont infiniment plus profondes. Le Saint béni soit-Il aurait pu créer le monde et créer l'homme de telle manière que jamais notre conscience ne parvienne à apprendre quoi que ce soit à Son sujet, à comprendre Son unité, à savoir comment le monde a été créé. Il aurait pu nous créer dans une coupure totale au niveau de la conscience : nous mènerions notre vie, mais pour tout ce qui touche au divin nous n'aurions aucune relation. Et de fait, certains hommes se trouvent dans un tel état, et c'est pourquoi l'homme doit se réjouir d'en être sorti.
Telle est la grande joie que l'homme doit ressentir : le Créateur du monde nous a donné la possibilité qu'Il réside en nous à travers notre propre conscience ; nous nous rapprochons de Lui de telle façon que c'est Lui qui vient à nous. Car enfin, une créature humaine, même la plus grande et la plus sage, reste petite et limitée, et par rapport au Créateur il aurait dû régner une distance infinie, au point que nous n'aurions eu aucune capacité d'étudier, de comprendre ou même de parler de ce sujet. La possibilité même que le Créateur nous a accordée, voilà la « kirvat Elokim mamach » : une proximité immense, par laquelle le Créateur S'est rapproché de nous.
Laissons pour l'instant la seconde raison, celle de la dirah betachtonim, et lisons d'abord les lignes suivantes, dans lesquelles l'Alter Rebbe explique en quoi consiste cette proximité de D.ieu.
La parabole du roi qui loge chez l'homme du commun :
« והנה כמה גדולה שמחת הדיוט ושפל אנשים בהתקרבותו למלך בשר ודם », « et combien est grande la joie d'un homme du commun, du plus humble des hommes, lorsqu'il se rapproche d'un roi de chair et de sang ». Le roi est de chair et de sang, l'homme simple aussi ; seulement l'un est un homme du peuple et l'autre est roi. Celui qui a eu le mérite de s'approcher du roi en parlera avec émotion toute sa vie durant.
Mais le degré de ce rapprochement entre l'homme simple et le roi peut prendre plusieurs formes :
Le roi invite l'homme simple au palais et le fait entrer de salle en salle, jusqu'à être avec lui. À première vue, c'est un niveau très élevé, une joie immense et un désir intense ; mais il s'y cache tout de même un message : « tu es un homme simple, je ne peux pas venir chez toi, je ne suis pas capable de descendre jusqu'à toi ; ce que je fais, c'est te faire monter jusqu'à moi ».
Le roi accepte de venir dans la maison de l'homme simple, de s'asseoir sur sa chaise et à sa table, et d'être proche de lui. C'est une proximité bien plus grande, car le roi lui dit ainsi : ce n'est pas seulement ta personne que je considère, je ne disqualifie même pas ton environnement ; je te prends tel que tu es et je viens chez toi. Mais là encore il y a des degrés : une visite brève signifie « habiter chez toi, je ne le peux pas ; j'accepte d'entrer un court moment, de boire un thé et de repartir ».
Et le degré suprême : le roi vient non pour une courte visite, mais pour habiter dans sa maison et demeurer avec lui. Il n'est pas de proximité plus grande que celle-là.
De là la précision du langage du Tanya : « המתאכסן », « celui qui loge chez lui ». Le terme « akhsenaï » dans la langue de nos Sages désigne un hôte de passage, quelque chose de temporaire. Et plus encore : « ודר אתו עמו בביתו », « et qui demeure avec lui, dans sa maison à lui ». Non seulement le roi loge chez lui pour un court moment, mais il habite avec lui ; et il ne lui demande même pas de vider les lieux : « ito imo bevéto », avec lui, ensemble, dans sa propre maison.
Dans le nimchal, c'est exactement ce que le Saint béni soit-Il fait avec le Juif. Il lui dit : peu importe qui tu es, peu importe ce que tu es ; si seulement tu ouvres tes yeux et ton esprit et que tu commences à méditer, tu pourras introduire dans ton intelligence et dans ta conscience le lien avec l'unité du Créateur, au niveau le plus élevé. Le roi vient résider chez toi, dans ta maison et dans ta chambre, et il n'est pas de proximité plus grande.
« וקל וחומר לאין קץ לקרבת ודירת מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא », « et a fortiori, sans limite aucune, pour la proximité et la résidence du Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il ». Le kal vachomer est ici infini : si la proximité d'un roi de chair et de sang procure une si grande joie, combien plus, et sans mesure, celle du Roi des rois des rois. L'homme a eu le mérite d'introduire le Créateur chez lui comme résident permanent, même si ce n'est que dans la mesure réduite qu'il est capable de comprendre et de saisir ; de là la grande joie qu'il doit éprouver.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que la hitbonenout sur l'unité véritable de D.ieu conduit l'homme à la joie de l'âme, et ce pour deux raisons : « kirvat Elokim mamach », la proximité réelle de D.ieu, et la dirah betachtonim, qui est le but de la création de l'homme et de tous les mondes. Nous avons expliqué le sens de cette proximité : le Créateur, dont la distance avec une créature humaine limitée est infinie, a rendu possible à l'homme de Le connaître et de se lier à Son unité, et par là Il S'est rapproché de nous. Nous nous sommes arrêtés sur la parabole de l'homme du commun et du roi avec tous ses degrés, et sur la précision du langage « hamit'aksen vedar ito imo bevéto » : il ne s'agit pas d'une visite passagère, mais d'une résidence permanente dans la maison même de l'homme.
Dans la partie suivante, nous aborderons la seconde raison mentionnée par l'Alter Rebbe : « et c'est là tout l'homme, le but de sa création et de la création de tous les mondes, supérieurs et inférieurs », c'est-à-dire le thème de la dirah betachtonim.