Nous nous étions arrêtés au milieu du chapitre 32 du Tanya, page 41a, deux lignes avant la fin de la page, là où l'Alter Rebbe ouvre un nouveau passage. Avant de poursuivre, récapitulons brièvement l'essentiel de ce que nous avons appris jusqu'ici.
Dans la première partie du chapitre, nous avons étudié l'exigence de l'ahavat Israël : lorsque la Torah dit « ve'ahavta lere'akha kamokha », « tu aimeras ton prochain comme toi-même », elle entend « comme toi-même » au sens le plus littéral, au niveau le plus élevé, tel qu'un homme s'aime lui-même d'un amour naturel pour soi. Et comment parvenir à un tel amour envers autrui ? L'Alter Rebbe explique que cela devient possible lorsque le Juif considère son prochain du côté de son âme, lorsqu'il fait de l'âme l'essentiel et du corps l'accessoire. Car du côté de l'âme, « av e'had lekhoulana », « un seul père pour nous toutes », et dès lors nous sommes tous véritablement un seul point, une seule et même essence.
Nous avons également rappelé que l'amour du prochain ne doit pas se fonder uniquement sur ce niveau supérieur de « av e'had lekhoulana », mais aussi sur les qualités particulières que possède ce Juif précis. C'est le sens de l'expression du Tanya : « mi yodéa gueдoulatan ouma'alatan », « qui connaît leur grandeur et leur mérite ».
Lors du cours précédent, nous nous sommes penchés sur les paroles de Hillel l'Ancien, pour qui « ve'ahavta lere'akha kamokha » constitue « toute la Torah tout entière », et sur les deux raisons qui l'expliquent :
Le fondement et la racine de toute la Torah consistent à élever l'âme et à lui donner la prédominance sur le corps : tel est le but de toute la Torah et de toutes les mitsvot, quelle que soit la mitsva. Et puisque l'ahavat Israël n'est possible que lorsque l'on fait prévaloir l'âme sur le corps, elle est littéralement la clé de toute la Torah.
Toute l'affaire de l'accomplissement des mitsvot est de faire descendre une lumière divine élevée, et non pas seulement sur celui qui accomplit, mais sur toute la maison d'Israël. Or la règle est qu'une lumière divine élevée ne descend ici-bas qu'à condition que le bas soit un réceptacle apte à la recevoir, c'est-à-dire lorsque règne l'unité : « Bénis-nous, notre Père, tous comme un ». Quand la bénédiction se réalise-t-elle ? Lorsque nous sommes « tous comme un ».
La question de l'Alter Rebbe :
« ומה שכתוב בגמרא שמי שרואה בחבירו שחטא מצוה לשנאותו וגם לומר לרבו שישנאהו » (« Et ce qui est écrit dans la Guemara, que celui qui voit son compagnon commettre une faute a la mitsva de le haïr, et même de le dire à son maître afin que celui-ci le haïsse lui aussi »). La Guemara dit donc explicitement qu'il existe une situation où c'est une mitsva de haïr un Juif, et plus encore, de le rapporter à son maître pour qu'il le haïsse également. Voyons d'abord où la Guemara dit cela, puis comprenons comment cela s'accorde avec ce que nous avons appris : que tout Juif doit faire l'objet d'un amour du plus haut niveau.
Les paroles de la Guemara dans le traité Pessa'him :
La Guemara discute du verset « Si tu vois l'âne de celui que tu hais ployer sous sa charge ». Le verset parle de quelqu'un qui marche sur la route et aperçoit l'âne de celui qu'il hait. La Guemara demande : qui est donc cet « ennemi », qui est ce propriétaire de l'âne dont la Torah dit qu'il y a entre vous de la haine ? Si l'on dit qu'il s'agit d'un non-Juif, or il est enseigné qu'il s'agit d'un Juif. Et s'il s'agit d'un Juif, il y a lieu de s'étonner : comment est-il possible qu'il y ait un Juif que tu haïsses ? Et la Torah ne s'arrête pas pour s'en étonner, elle poursuit directement avec la loi concernant l'âne. D'où la question de la Guemara : « mi sharé lemisnéh ? », est-il permis de haïr ? N'est-il pas dit : « Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur » ?
La Guemara répond : il s'agit de quelqu'un chez qui il a vu une affaire d'immoralité. Elle objecte alors : si des témoins attestent devant le tribunal qu'il a transgressé les lois de la Torah et qu'il commet l'interdit avec insolence, alors « koulé alma nami sanéh léh », tout le monde le hait, et pourquoi le verset emploierait-il une formulation laissant entendre qu'il s'agit d'une affaire qui ne concerne que lui et lui seul ? Il faut donc dire qu'il est le seul à avoir vu la chose, qu'il n'y a pas d'autres témoins, et qu'il ne peut témoigner à lui seul. C'est à propos d'un tel homme que Rav Na'hman bar Yits'hak déclare : c'est une mitsva de le haïr, comme il est dit : « La crainte de l'Eternel, c'est haïr le mal ».
Rav A'ha fils de Rava a encore demandé à Rav Achi : « mahou lemeimra léh lerabéh delisnéh ? », doit-il aller dire à leur maître (lorsqu'ils ont un maître commun) qu'il a vu chez lui telle et telle chose, faisant ainsi que le maître aussi le haïsse ? Il lui répondit : « i yada demehemen lerabéh kebé teré, léma léh, ve'i lav, la léma léh ». Autrement dit : s'il sait que son maître le croira comme deux, comme deux témoins, qu'il le lui dise ; sinon, qu'il ne le lui dise pas.
Face à cette citation, l'Alter Rebbe s'écrie : nous avons pourtant appris que tout Juif doit être aimé d'un amour véritable, puisque à leur racine « av e'had lekhoulana », et cela vaut pour chacun de la descendance d'Israël, qui qu'il soit, car il est un avec toi. Comment donc la Guemara peut-elle dire avec une telle simplicité qu'il existe une situation où il est permis de haïr ? Et pas seulement permis, car il y a deux formulations dans la Guemara : Rav Chmouel bar Rav Yits'hak dit au nom de Rav qu'il est permis de haïr, et Rav Na'hman bar Yits'hak dit que c'est une mitsva de haïr. Et plus encore : que s'il sait que son maître le croira, il aille le lui raconter afin que le maître aussi le haïsse ?
La réponse de l'Alter Rebbe : deux conditions
L'Alter Rebbe répond : « היינו בחבירו בתורה ומצוות וכבר קיים בו מצוות הוכח תוכיח את עמיתך » (« il s'agit de son compagnon en Torah et en mitsvot, et alors qu'il a déjà accompli à son égard la mitsva de 'tu réprimanderas ton prochain' »). Autrement dit, la chose n'est nullement simple, et elle ne s'applique pas à quiconque chez qui l'on a vu une affaire d'immoralité, mais uniquement lorsque deux conditions sont réunies :
« בחבירו בתורה ומצוות », « son compagnon en Torah et en mitsvot » : il ne s'agit pas nécessairement d'un ami au sens social ordinaire du mot, mais de quelqu'un qui observe la Torah et les mitsvot comme lui, qui sait et qui est scrupuleux, un homme craignant le Ciel et un talmid 'hakham : son compagnon en Torah et en mitsvot.
« וכבר קיים בו מצוות הוכח תוכיח את עמיתך », « et il a déjà accompli à son égard la mitsva de 'tu réprimanderas ton prochain' » : il l'a déjà réprimandé pour ses actes, et malgré cela il ne renonce pas à ses actes négatifs. Le mot « amitekha » est la contraction de deux mots : « am chéitkha », « celui qui est avec toi », celui qui se trouve avec toi au même niveau dans la Torah et les mitsvot.
Mais si ces conditions ne sont pas réunies, c'est-à-dire s'il n'est pas son compagnon en Torah et en mitsvot, alors même si on l'a réprimandé et qu'il n'a pas changé de conduite, ce n'est pas de lui qu'il est dit que c'est une mitsva de le haïr. Les paroles de la Guemara ne visent que celui qui est son compagnon en Torah et en mitsvot, et uniquement après qu'on l'a déjà réprimandé.
Et il y a là de quoi s'interroger : quel est donc le défaut de ce Juif-là, pour que ce soit précisément parce qu'il est son compagnon en Torah et en mitsvot, précisément parce qu'il craint le Ciel et accomplit la Torah et les mitsvot, qu'une situation puisse exister où l'on dit que c'est une mitsva de le haïr, tandis que de celui qui n'observe pas la Torah et les mitsvot on ne le dit pas ? Serait-il, du fait même qu'il observe la Torah et les mitsvot, en déficit, dans une situation pire ?
En résumé : dans cette partie, nous sommes revenus sur les fondements de l'ahavat Israël que nous avions étudiés, « comme toi-même » au sens littéral, du côté de l'âme où « av e'had lekhoulana », et du côté des qualités particulières, ainsi que sur les deux raisons pour lesquelles l'ahavat Israël est « toute la Torah tout entière » : la prédominance de l'âme sur le corps, et le fait que l'unité soit le réceptacle qui permet d'attirer la lumière divine. De là nous sommes passés à la question de l'Alter Rebbe à partir de la Guemara dans Pessa'him, selon laquelle celui qui a vu chez son compagnon une affaire d'immoralité a la mitsva de le haïr et même de le dire à son maître pour qu'il le haïsse, puis à sa réponse : cela ne vaut qu'à deux conditions, qu'il s'agisse de son compagnon en Torah et en mitsvot, et qu'il ait déjà accompli à son égard la mitsva de « tu réprimanderas ton prochain ».
Dans la partie suivante, nous proposerons une explication possible du défaut propre à ce Juif-là, nous la réfuterons, et c'est ainsi que nous parviendrons au point véritable contenu dans les paroles de l'Alter Rebbe.