Dans la partie précédente, nous avons appris que l'amertume (la merirout) provient de la dimension des guevourot, les rigueurs, tandis que la joie vient de celle des 'hassadim, les bontés. Le cœur contient les deux: il y a en lui une place pour le 'hessed et une place pour la guevoura. Toute la question est de savoir laquelle des deux l'homme met en œuvre à ce moment précis.
Récapitulons les étapes de la hitbonenout, la méditation réfléchie:
Au tout premier instant, après avoir médité sur ce qui a été exposé dans les chapitres précédents (29 et 30), l'homme tombe effectivement: pendant quelques secondes, il devient triste. Il n'y a là rien de dramatique, et c'est précisément à ce propos que nous avons rappelé les mots de nos Sages: « מיניה וביה אבא ליזיל ביה נרגא », « c'est de la forêt elle-même que sort le manche de la hache qui l'abat », et « פגע בו כיוצא בו », « on l'affronte avec son semblable ». Mais aussitôt après, il ne demeure pas dans l'abattement et le désespoir, à D.ieu ne plaise: il passe à la merirout.
Comme on le sait, tout l'enseignement du 'hassidout repose sur ceci: l'homme possède une néchama, elle vit en lui, et donc il n'est jamais perdu. Il n'existe pas de cas désespéré, selon l'adage bien connu: de même que tu crois qu'il est possible d'abîmer, crois qu'il est possible de réparer. Ce sont ces points qui l'empêcheront de sombrer dans l'abattement et le désespoir, et qui finiront par le conduire à la joie, comme nous le verrons dans la suite du chapitre.
C'est comparable à un chef d'entreprise à qui son comptable annonce que l'exercice s'est soldé par une perte. S'il est chef d'entreprise dans l'âme, cela ne le poussera pas à fermer boutique. Il dira: j'ai perdu, cela m'est amer et douloureux, et désormais je vais chercher une meilleure façon de m'en sortir pour ne pas perdre l'année prochaine. Voilà une amertume qui conduit à reconstruire, et c'est exactement la merirout du chapitre 30, celle qui vient de la guevoura de sainteté.
Dans les mots de l'Alter Rebbe: « והנה לעתים צריך לעורר בחינת גבורות הקדושות, כדי להמתיק הדינים שהם בחינת נפש הבהמית ויצר הרע כששולט חס ושלום על האדם », « il faut parfois éveiller la dimension des guevourot saintes, afin d'adoucir les dinim (les rigueurs), qui sont la dimension de la nefech habahamit et du yetzer hara lorsque celui-ci domine, à D.ieu ne plaise, sur l'homme ». De temps à autre, il n'y a pas le choix: il faut éveiller aussi cette guevoura, cette merirout. Un homme dont le yetzer hara s'est emparé et qui a vu ses sentiments s'obstruer se trouve dans un état de din, de rigueur, et il n'y a pas de rigueur plus grande que celle-là. Il faut donc chercher le moyen d'adoucir ce din.
Comment adoucit-on un din? Partons d'une image toute simple: une eau amère, comment la rend-on douce? De deux manières:
L'adoucissement par recouvrement: on ajoute du sucre, du sirop ou de la bonne eau, comme celui qui doit prendre un médicament amer et le mélange à autre chose pour ne plus en sentir le goût. Mais l'amertume a-t-elle été réellement adoucie? Non. Elle est restée là où elle était, on l'a simplement recouverte d'autres choses jusqu'à ce qu'elle ne se fasse plus sentir et perde toute portée.
L'adoucissement à la racine: une voie plus difficile, mais bien plus vraie, qui consiste à transformer l'amer lui-même en douceur.
La Tora nous en donne un exemple: le peuple d'Israël arrive dans un lieu nommé Mara, du nom des eaux amères qui s'y trouvaient, et il est dit: « ויורהו ה' עץ וישלך אל המים וימתקו המים », « D.ieu lui indiqua un bois, il le jeta dans les eaux et les eaux devinrent douces ». Nos Sages discutent de la nature de ce bois, et selon l'une des opinions il s'agissait du harlouf, le laurier-rose, un bois amer en lui-même. Moché a donc jeté un bois amer dans des eaux amères, et les eaux sont devenues douces. Ce n'était pas de la magie, mais une force divine: c'est cela que l'on appelle adoucir le din à sa racine.
Illustrons-le concrètement. Tout Juif possède une nefech habahamit, l'âme animale, qui l'empêche de prier et d'étudier. Les Hommes de la Grande Assemblée ont organisé la prière par étapes, afin qu'au fil de la prière l'homme se laisse convaincre et parvienne à une conclusion, une conclusion à laquelle l'animal en lui adhérera lui aussi, au point qu'au Chéma il s'écriera « ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך », « tu aimeras l'Eternel ton D.ieu de tout ton cœur », c'est-à-dire avec tes deux penchants.
Dans les bénédictions du Chéma, il est question des ofanim et des 'hayot hakodech, des anges et des séraphins qui proclament « קדוש קדוש קדוש » et « ברוך כבוד ה' ממקומו ». A première vue, en quoi cela concerne-t-il la nefech habahamit, et comment pourrait-elle être convaincue par ce que font les anges? Mais le 'hassidout explique que les anges sont appelés « bêtes » et « animaux ». Ainsi le prophète Ye'hezkel les vit-il dans la vision du Char céleste: « une face de taureau » et « une face de lion », le taureau étant du bétail et le lion un animal sauvage, tous deux étant des anges désignés par ces noms. Et le 'hassidout explique que c'est de ces anges mêmes, à travers une longue hichtalchelout (la chaîne de descente des mondes), que se forme l'âme animale de l'homme. Lorsque l'on s'adresse à la nefech habahamit et qu'on lui dit: regarde comme ta racine, ta source première, proclame « ברוך כבוד ה' ממקומו », c'est bien à la racine que l'on s'adresse.
Il en va de même chez Yaakov notre père: avant de rencontrer Essav, il rencontre d'abord l'ange tutélaire d'Essav, et après l'avoir vaincu et avoir reçu le nom d'Israël, « כי שרית עם אלוקים ואנשים ותוכל », « car tu as lutté avec des êtres divins et avec des hommes et tu l'as emporté », il n'eut plus aucune difficulté à affronter Essav lui-même. Une fois la racine soumise, on peut soumettre aussi ce qui est en bas.
Il en va exactement ainsi dans notre sujet: le « din » dans lequel se trouve le Juif, c'est la mainmise du yetzer hara sur lui. Celui qui veut adoucir ce din et le transformer en bien doit traiter sa racine. Et quelle est cette racine? Tout ce qui existe dans le monde prend sa source dans la sainteté, et ce n'est qu'à travers une longue hichtalchelout que cela devient mal et kelipa. Le din lui aussi a donc une racine dans la sainteté, et c'est en travaillant correctement le din de la sainteté que l'on adoucit le din de la kelipa. Voilà pourquoi c'est précisément une hitbonenout qui mène à la merirout, cette merirout étant une guevoura de sainteté, qui adoucit les rigueurs, « כי אין הדינים נמתקים אלא בשורשם », « car les dinim ne sont adoucis que dans leur racine ».
En revanche, celui qui dit « je suis triste » et se lance aussitôt dans la joie et la danse entrera peut-être dans une sorte d'extase joyeuse et se réveillera pour un temps, mais le problème n'aura pas été résolu, il aura seulement été recouvert. Peu à peu la joie se dissipera et le problème reviendra: les eaux amères sont restées amères. La voie de la hitbonenout, elle, transforme l'homme de l'intérieur, et c'est là un véritable changement, un traitement à la racine de la situation.
C'est pourquoi l'Alter Rebbe cite ici la parole de nos Sages: « ולכן אמרו רז"ל לעולם ירגיז אדם יצר הטוב », « c'est pourquoi nos Sages ont dit: que l'homme irrite toujours le yetzer tov ». Il ne s'agit évidemment pas de se mettre en colère contre le bon penchant, mais de l'exciter contre le yetzer hara. Et à quelle dimension appartient la colère? A la guevoura. Autrement dit: chaque fois que cela s'avère nécessaire, l'homme fera sortir du yetzer tov la guevoura qui s'y trouve, et la dirigera contre le yetzer hara, s'en débarrassant ainsi. C'est le sens de « והיינו בכל עת שרואה בנפשו שצריך לכך », « et cela, chaque fois qu'il voit en son âme qu'il en a besoin »: chaque fois que « la charrette n'avance plus », que l'obstruction le bloque et qu'il ne parvient pas à s'éveiller, il éveillera en lui-même une merirout qui le placera devant le miroir véritable de son état, et c'est elle qui ouvrira son cœur.
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Dans les six dernières lignes de ce passage, l'Alter Rebbe ajoute une chose très intéressante. En règle générale, lorsqu'un homme vient demander conseil sur ce qu'il doit faire, la réponse est: la joie, « servez D.ieu dans la joie », toujours dans la joie. Or ici l'Alter Rebbe nous enseigne qu'il existe une occasion, une seule, où il faut saisir la brèche et se servir de la merirout, et qu'en dehors d'elle ce n'est pas la voie à suivre. Quelle est cette occasion? « אך שעת הכושר שהיא שעה מיוחדת וראויה לכך לרוב בני אדם, היא בשעה שהוא עצב בלאו הכי ממילי דעלמא, או כך בלי שום סיבה », « mais le moment propice, l'heure particulièrement adaptée à cela pour la plupart des hommes, est celle où il est de toute façon triste, à cause d'affaires de ce monde, ou bien sans aucune raison ». Si son moral est déjà au plus bas, que ce soit pour une raison connue ou sans raison du tout, « אזי היא שעת הכושר להפך העצב להיות ממרי דחושבנא הנ"ל ולקיים מארז"ל לעולם ירגיז וכו' כנ"ל », « alors c'est le moment propice pour retourner cette tristesse et devenir l'un de ces "maîtres du calcul" dont il a été question, et pour accomplir la parole de nos Sages: que l'homme irrite toujours, etc. »: faire son bilan intérieur.
Et pourquoi précisément à ce moment-là? Le machpia Rav Gronem, l'un des grands machpiim de Loubavitch, donne dans ses commentaires sur le Tanya trois raisons à cela:
Une raison technique: c'est une occasion. En règle générale, l'homme doit être joyeux, et jamais nous ne l'enverrons sur la voie de la tristesse. Mais puisqu'il se trouve déjà dans une telle situation, qu'il l'exploite de la bonne manière.
Les conditions extérieures aident les conditions intérieures: nos Sages ont dit qu'à l'époque du Temple, « il n'est de joie que dans la viande », celle du sacrifice de paix que l'on consommait lors des fêtes, et depuis la destruction du Temple, « il n'est de joie que dans le vin ». A première vue, la joie est une affaire intérieure, une affaire de l'âme: quelle place pour un acte extérieur? Mais lorsque les conditions extérieures sont telles que l'animal lui-même s'en réjouit, il est bien plus facile de pénétrer à l'intérieur, jusqu'à la joie véritable: quand l'animal est content, il est plus facile de l'endormir et de lui dire tout ce qu'il faut. Il en va de même dans l'autre sens: un homme chez qui tout coule de source et qui est joyeux n'atteindra jamais une merirout authentique. Mais quand les conditions environnantes sont telles que l'animal en lui est déprimé, c'est l'occasion d'étudier le chapitre 31, pour que cet abattement devienne spirituel et vrai, du côté de la sainteté.
« Un jugement en bas dispense d'un jugement en haut »: pourquoi un homme devient-il soudain triste sans aucune raison, alors que tout va bien pour lui? Il est expliqué qu'à cet instant même il est jugé au tribunal céleste, et que l'âme le ressent, même si elle ne sait pas se l'expliquer à elle-même. Elle sent que c'est une heure de jugement, et le moral tombe. Quelle est la solution? Il existe une règle, rapportée dans le Choul'han Aroukh à propos des dix jours de techouva, selon laquelle le tribunal doit alors siéger, juger et réparer tout ce qui demande réparation, car lorsqu'il y a jugement en bas, il n'y a pas de jugement en haut. Ici aussi: si sa tristesse a une cause, c'est que le jugement d'en haut a déjà été prononcé et qu'il a perdu; et si elle est sans cause, c'est qu'il est en plein milieu du procès, et qui sait quel en sera le verdict. Qu'il se hâte donc de se juger lui-même en bas, qu'il étudie le chapitre 31 et parvienne par lui-même à la conclusion de la merirout. Et lorsque l'on verra, au tribunal céleste, qu'il est déjà jugé en bas, on l'exemptera du jugement d'en haut.
Précisons encore: il n'y a là aucune atteinte au libre arbitre. Le simple fait de ressentir cette amertume en bas découle de ce qu'un jugement se déroule à ce moment-là en haut, et le Saint béni soit-Il a fixé dans Sa Tora que les deux ne vont pas ensemble: lorsqu'il y a jugement en bas, il n'y a pas de jugement en haut. Dès lors, quand l'homme éprouve cette amertume, qu'il se hâte de se juger lui-même et de refaire ses comptes: il annulera par là le jugement d'en haut.
Examinons à présent le texte lui-même: nous verrons que les trois explications y sont contenues:
« le moment propice, l'heure particulièrement adaptée à cela pour la plupart des hommes, est celle où il est de toute façon triste »: c'est la première explication. Puisque tu es déjà triste, nul besoin de chercher de nouvelles occasions.
« à cause d'affaires de ce monde, ou bien sans aucune raison, alors c'est le moment propice »: c'est la deuxième explication. Dès lors que l'animal se trouve dans un environnement morose, il est plus facile de parvenir aux justes conclusions. Et c'est pourquoi « c'est le moment propice pour retourner la tristesse et devenir un maître du calcul, et pour accomplir la parole de nos Sages: que l'homme irrite toujours le yetzer tov contre le yetzer hara ».
« et par cela il se libérera de la tristesse venue des affaires de ce monde »: c'est la troisième explication. Puisque la source de sa tristesse est un jugement d'en haut, en se jugeant lui-même en bas il sera dispensé de ce jugement, et du coup la tristesse se dissipera et tout ira bien pour lui.
Il ressort de tout cela que, pour toutes ces raisons, il vaut la peine que l'homme prenne lui-même les rênes dès qu'il voit que quelque chose se passe en lui. Mais s'il n'y a rien, si tout va bien, si tout coule et qu'il est joyeux, qu'il poursuive dans sa joie et n'aille pas chercher des occasions d'entrer, un beau matin, dans l'univers de l'amertume. La règle générale est de rester dans l'univers de la joie, « servez D.ieu dans la joie », toujours. Ce n'est que s'il se retrouve dans une situation qui l'a fait chuter, pour une raison connue ou pour une raison qu'il ignore, qu'il saisira l'occasion et donnera un bitouch, un bon coup de marteau, à l'animalité qui est en lui. Et ce bitouch fera que le feu divin prendra et mènera à la joie.
En résumé: dans cette partie, nous avons appris qu'après la chute initiale l'homme passe à la merirout constructive, qui est une guevoura de sainteté, et non à l'abattement et au désespoir. Nous nous sommes arrêtés sur les deux manières d'adoucir le din: l'adoucissement par recouvrement, qui ne fait que dissimuler l'amertume, et l'adoucissement à la racine, à l'image des eaux de Mara adoucies par un bois amer. Nous avons vu que la racine du din se trouve dans la sainteté, et donc que « les dinim ne sont adoucis que dans leur racine », et que tel est le sens de « que l'homme irrite toujours le yetzer tov contre le yetzer hara »: mettre en action la guevoura contenue dans le bon penchant. Enfin, nous avons étudié le « moment propice », l'heure où l'homme est de toute façon triste, ainsi que les trois raisons de l'exploiter: saisir l'occasion, l'aide apportée par les conditions extérieures, et la règle selon laquelle un jugement en bas dispense d'un jugement en haut.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons le chapitre et nous verrons comment l'on passe de là, d'un coup, à une joie immense et puissante, et pourquoi cela ne contredit en rien l'amertume qui l'a précédée. Quant à la joie, on peut déjà commencer dès maintenant.