Il en va de même dans notre sujet : celui qui veut briser le timtoum halev, cet engourdissement du cœur qui provient du yetzer hara (le penchant au mal), doit utiliser l'arme même du yetzer hara.
Pourquoi l'Alter Rebbe a-t-il besoin de deux images ?
L'Alter Rebbe cite ici à la fois la première guemara, « מיניה וביה אבא ניזיל ביה נרגא » (c'est de la forêt elle-même que vient le manche de la hache), et l'expression « פגע בו כיוצא בו » (il l'a frappé par son semblable). Quelle est la différence entre ces deux images, et pourquoi une seule ne suffit-elle pas ? La réponse : elles correspondent exactement aux deux types de hitbonenout (méditation) que nous avons étudiés au chapitre 29 et au chapitre 30 :
« מיניה וביה אבא ניזיל ביה נרגא » : la hache qui vient abattre l'arbre se sert de l'arbre lui-même, mais ce n'est pas l'arbre qui coupe. Celui qui coupe, c'est le fer ; le bois n'est que le manche que l'on empoigne, un simple auxiliaire. Il n'atteint pas l'arbre directement, il n'y contribue que de loin. Cette image correspond à la hitbonenout du chapitre 29, la méditation sur le mal caché, qui ne conduit pas l'homme à une tristesse directe mais seulement à un abaissement de l'esprit. On n'utilise pas la chose elle-même, mais une aide indirecte, comme le manche de la hache.
« פגע בו כיוצא בו » : ici, celui qui frappe est la chose elle-même, un contact direct, sans intermédiaire. Cette image correspond au chapitre 30, où l'on montre à l'homme du doigt le mal manifeste qui est en lui, le fait qu'il ne lutte pas du tout et qu'il est pire que le plus léger des légers, jusqu'à ce qu'il devienne humble d'esprit comme nous l'avons longuement étudié. Là, l'homme parvient à un cœur véritablement brisé et à une tristesse bien plus concrète, car il touche la chose elle-même.
Par conséquent, si un homme ressent, ne serait-ce qu'un bref instant, un abaissement de l'esprit et de la tristesse, il n'y a là aucun mal. C'est le premier coup, celui qui décide de toute l'affaire : lorsque l'homme ne parvient pas à s'éveiller, il faut employer la technique du yetzer lui-même. La tristesse n'est pas, en règle générale, une arme de sainteté, car dans la sainteté tout se fait dans la joie ; c'est une arme venue du camp de l'ennemi, et c'est avec ses propres armes et ses propres ruses qu'on le brise. Voilà pourquoi les deux images étaient nécessaires.
Et c'est à ce propos qu'il est dit : « בכל עצב יהיה מותר » (« dans toute tristesse il y a un avantage »). Le roi Salomon enseigne qu'il existe un avantage dans la tristesse. Lequel ? Lorsqu'on s'en sert correctement, au bon moment et au bon dosage, elle a l'avantage de broyer le yetzer, ce qui ouvre le cœur à l'éveil dans la prière et dans le service divin. Et quel en est le bénéfice ? « והיתרון היא השמחה הבאה אחר העצב כדלקמן » (« et l'avantage, c'est la joie qui vient après la tristesse, comme il sera expliqué plus loin ») : après ce coup, l'homme parvient à la joie. Nous verrons dans la suite du chapitre comment s'opère un passage aussi brutal, de la tristesse à la joie : comment un homme accablé et plongé dans la tristesse passe, d'un instant à l'autre, à la joie. C'est là toute la clé, et elle sera expliquée dans la seconde moitié du chapitre.
[Il faut bien préciser de qui l'on parle : non pas de l'homme joyeux qui ne sert pas D.ieu, mais de l'homme qui sert D.ieu et qui, pourtant, n'arrive pas à s'éveiller à cause du timtoum halev, de l'opacité de son cœur. C'est à lui que l'Alter Rebbe dit : s'il y a une telle opacité dans le cœur et que l'éveil ne vient pas, c'est le signe que l'animalité est trop grossière et qu'elle a besoin d'être broyée. C'est pour cela que sont apportés différents types de hitbonenout, un chapitre entier au chapitre 29 et un chapitre entier au chapitre 30, et leur but est unique : que l'homme se situe à sa juste place et se donne sa véritable note, au point de se voir plus humble que toute l'assemblée qui prie. Même celui qui sert D.ieu et qui est joyeux, à l'instant même où il se donnera sa véritable note, non seulement ne sera plus joyeux, mais sera triste, abaissé et brisé. Or cette brisure a une utilité, car c'est le seul moyen d'instruire l'homme. C'est une descente en vue d'une montée.]
La différence entre atzvout (tristesse) et merirout (amertume) :
Passons maintenant à la deuxième étape. Nous avons dit que la première étape relève bien de la tristesse, mais il faut préciser : qu'est-ce que la tristesse ? Même dans le Tanya, lorsque le terme atzvout apparaît, il ne s'agit que d'un court instant, après quoi il faut immédiatement passer au monde de la merirout ; et la merirout elle-même n'est pas un mode de service permanent, car le service normal, c'est la joie. Or on perd parfois de vue la frontière ténue qui sépare les deux :
L'atzvout (la tristesse) : c'est le comble de l'abaissement et de la chute, elle mène l'homme à la déchéance. C'est un état où l'homme jouit, pour ainsi dire, de sa propre misère : « il se sent bien d'aller mal ». Ce n'est pas qu'il recherche cet état, c'est qu'il ne sait pas en sortir ; ce sentiment aspire toutes ses forces jusqu'à ce qu'il s'enfonce en lui-même. Qu'on vienne lui proposer de faire quelque chose, il répond qu'il ne veut rien faire du tout ; il est enfoncé dans son abattement et dans son « ayez pitié de moi ». Même si on lui mettait en main quelques pièces pour ouvrir un commerce, il ne voudrait rien ouvrir et ne voudrait même pas qu'on lui donne quoi que ce soit. De cet état, il n'y a pas de remède.
La merirout (l'amertume) : c'est exactement l'inverse, elle élève l'homme, elle construit et elle mène à la joie. Celui qui est dans la merirout crie en lui-même : « Pourquoi suis-je dans un état pareil ? Quel dommage d'en être là ! », et il ne sombre pas dans l'apitoiement sur soi. Il y a en lui de la vitalité : il est en colère contre lui-même et il cherche : « Comment sort-on de là ? Pourquoi en suis-je arrivé là ? Je dois quitter cela au plus vite et m'en échapper. » Il n'est pas joyeux pour l'instant, il est en colère contre lui-même, mais il est plein d'énergie et de vie, et il n'est pas dans l'abattement du triste, comparé au chapitre 1 à la poussière : affaissé et immobile. Celui qui est dans la merirout est tout en mouvement et cherche par tous les moyens à sortir ; qu'on lui propose une marchandise pour lancer une affaire, il sautera sur l'occasion, pourvu qu'il sorte de sa situation.
Une parabole : on avertit un homme de ne pas descendre à la mer. La mer est déchaînée, le drapeau rouge est hissé, il ne faut pas s'approcher. Lui répond qu'il sait nager, et il descend. Arrivé là, les vagues commencent à le malmener et, encore un instant, il se noie. Que ressent-il à cet instant ? « Quel imbécile j'ai été de ne pas écouter ! », et il cherche comment s'en tirer. Il ne se laisse pas couler : il commence à lutter et s'accroche à la moindre brindille, cherchant par où sortir. Il n'est pas joyeux, mais il n'est pas non plus dans l'atzvout : il est dans la merirout à l'égard de la situation dans laquelle il se trouve.
Un tel homme risque certes de se retrouver dans une situation perdue, de lutter contre le vent jusqu'à l'épuisement. Mais dans le service de D.ieu, il n'existe pas de situation perdue : on peut toujours se relever et toujours réparer. Dès lors, lorsque l'homme connaît la vérité de sa situation, qu'il la reconnaît, qu'il médite tout un chapitre durant, le chapitre 30, et qu'il admet devant lui-même qu'il ne va pas bien, mais que les conclusions qu'il tire de cette prise de conscience sont positives, alors naturellement il s'élève et cherche comment sortir de là.
C'est ce que poursuit le texte du Tanya : « אך באמת אין לב נשבר ומרירות הנפש על ריחוקה מאור פני ה' והתלבשותה בסטרא אחרא נקראים בשם עצבות כלל בלשון הקודש » (« mais en vérité, le cœur brisé et l'amertume de l'âme à cause de son éloignement de la lumière de la face de D.ieu et de son revêtement dans la sitra achra ne portent nullement le nom d'atzvout en langue sainte ») : un homme qui a le cœur brisé et l'amertume dans l'âme parce qu'il a fauté et commis des sottises, ce n'est pas du tout de l'atzvout.
Quelle est donc la définition exacte de l'atzvout ? « שליבו מטומטם כאבן ואין חיות בליבו » (« que son cœur soit obtus comme une pierre et qu'il n'y ait pas de vitalité dans son cœur ») : un homme opaque qui ne veut plus rien, affaissé et immobile, qui reste couché toute la journée chez lui, ne veut ni sortir ni rien faire, et que plus rien n'intéresse. Même si on lui téléphone pour l'encourager, cela ne l'intéresse pas ; il ne veut pas sortir de son état, il s'y complaît. Voilà l'atzvout : il n'y a pas de vitalité dans son cœur, psychiquement il est mort, même s'il respire et mange.
Mais la merirout et le cœur brisé sont tout autre chose : un homme que l'on conduit par le portail du chapitre 30, quand il n'y a pas d'autre choix, n'arrivera pas, à D.ieu ne plaise, à l'atzvout, mais à un cœur brisé et à la merirout, et cette merirout est pleine de vie et d'énergie : « אדרבה הרי יש חיות בליבו להתפעל ולהתמרמר » (« au contraire, il y a de la vitalité dans son cœur pour s'émouvoir et s'attrister amèrement »). Il est en colère contre lui-même et ne tient pas en place : « Comment puis-je être dans un tel état ? Pourquoi en suis-je arrivé là ? » Sa situation lui est amère, et il cherche le moyen d'en sortir. La merirout n'est pas une voie de service ordinaire, mais lorsque l'homme en a besoin, c'est la bonne voie, et bien plus encore : c'est une voie indispensable.
Les « guevourot de sainteté » :
L'Alter Rebbe précise encore : « רק שהיא חיות מבחינת גבורות קדושות » (« seulement, c'est une vitalité de l'ordre des guevourot saintes »). On le sait, parmi les sefirot il y a le 'hessed et la guevoura : le 'hessed, c'est la joie, l'ouverture, le don ; la guevoura, c'est l'inverse, la contraction et la fermeture. L'homme plongé dans la merirout n'est ni dans le 'hessed ni dans la joie, il est dans la guevoura, mais une guevoura du monde de la sainteté. À la fin, il parviendra au 'hessed, mais pour l'instant il utilise le monde de la guevoura, le monde de la merirout.
Et comment reconnaît-on qu'une chose relève de la sainteté ? S'il y a en elle de la vitalité, c'est la sainteté ; si elle est morte, c'est l'impureté. Celui qui est plein de vie et de force pour chercher une issue, cela relève de la sainteté, et à l'intérieur même de la sainteté, ce sont là les « guevourot de sainteté ».
En résumé : dans cette partie, nous avons appris pourquoi l'Alter Rebbe apporte deux images pour briser le yetzer par sa propre arme : « מיניה וביה אבא ניזיל ביה נרגא », qui correspond à la méditation sur le mal caché du chapitre 29, laquelle ne touche pas la chose elle-même mais sert seulement d'auxiliaire, comme le manche de la hache ; et « פגע בו כיוצא בו », qui correspond au chapitre 30, où l'homme touche la chose elle-même et parvient à un cœur brisé et à une tristesse concrète. Nous nous sommes arrêtés sur le verset « בכל עצב יהיה מותר », dont l'avantage est le broyage du yetzer, le bénéfice étant la joie qui vient après la tristesse ; et sur la différence entre l'atzvout, qui est l'engourdissement du cœur comme une pierre, sans vitalité aucune, et la merirout, pleine de vie et d'énergie, qui est une descente en vue d'une montée et relève des « guevourot de sainteté ».
Dans la partie suivante, nous aborderons la seconde moitié du chapitre et l'explication de l'Alter Rebbe sur la façon dont l'homme passe de l'atzvout et de la merirout à la joie.