Dans les chapitres 29 et 30, nous avons étudié les voies de la hisbonenus (la méditation réfléchie) destinées à briser le timtoum halev, l'engourdissement du cœur. Or ces méditations conduisent l'homme à l'humiliation de soi et au cœur brisé. À ce sujet, l'Alter Rebbe écrit : "לא יחוש", "qu'il ne s'en inquiète pas".
Et la question se pose : pourquoi ne pas s'en inquiéter ? Cela semble être l'antithèse exacte de tout l'univers de la 'hassidout, qui exige de l'homme de la vitalité, de la joie et de l'élévation. Et voici qu'ici, les yeux grands ouverts, on conduit l'homme dans un monde de tristesse.
La tristesse vient de klipat noga :
L'Alter Rebbe pose d'abord un principe : "ותדע שהעצבות היא מצד קליפת נוגה ולא מצד הקדושה", "sache que la tristesse vient du côté de klipat noga et non du côté de la sainteté". Dans la kedoucha, la sainteté, il n'y a aucune tristesse ; la tristesse provient du monde des klipot. Il ne s'agit cependant pas des trois klipot inférieures, qui sont un mal absolu, mais de klipat noga, la klipa intermédiaire, mélange de bien et de mal. Il y a en elle un "mal de noga" et un "bien de noga", mais même ce bien n'est pas de la sainteté : c'est encore une klipa. Lorsqu'un homme examine son état intérieur et fait un bilan de son âme qui l'amène à des conclusions de tristesse, même s'il s'agit là du "bien de noga", ce n'est pas le côté de la sainteté.
Car du côté de la sainteté il est écrit : "עוז וחדוה במקומו", "la force et la joie sont en Son lieu". Dans la kedoucha, il n'y a que joie et allégresse. De même : "אין השכינה שורה אלא מתוך שמחה", "la Che'hina ne repose que par la joie", "וכן לדבר הלכה", "et il en va de même pour une parole de halakha". Tout ce qui relève de la sainteté doit se faire dans la joie : prier dans la joie, étudier dans la joie, faire reposer la Che'hina dans la joie.
Et même lorsque la tristesse provient "ממילי דשמיא", de "choses du Ciel", c'est-à-dire d'une réflexion sur des sujets spirituels et sur l'état spirituel de l'homme, et non d'un quelconque souci matériel, elle n'est encore que "bien de noga", et non sainteté.
L'Alter Rebbe renforce encore la question : "C'est pourquoi le Ari zal a écrit que même le souci des fautes ne convient qu'au moment de la confession." Il existe des moments où l'homme fait vidouy (le Chéma du soir au lit, le tikoun 'hatsot, les dix jours de techouva, Yom Kippour), et alors il convient qu'il soit préoccupé par ses fautes. Mais pas pendant la prière, ni pendant l'étude de la Torah : celles-ci doivent se vivre dans la joie, et précisément dans la joie qui vient du côté de la sainteté.
Un immense point d'interrogation se dresse donc devant nous : comment l'Alter Rebbe peut-il, aux chapitres 29 et 30, nous conduire à des conclusions qui, apparemment, mèneront l'homme à la tristesse ?
La réponse, en deux étapes :
Première étape : durant les premières minutes, l'homme peut effectivement se trouver dans une tristesse véritable, dans l'abattement et dans la chute. Ce court moment n'a rien de catastrophique, et il comporte même une utilité.
Deuxième étape : ensuite, il se relève et sort de l'abattement, passant du niveau de la tristesse (atzvout) au niveau de l'amertume (mérirout).
Dans les lignes qui suivent, nous comprendrons ce qu'est la première étape et quelle est son utilité, comment on passe à la deuxième, et où se situe exactement la différence entre atzvout et mérirout. On comprendra alors qu'il n'y a rien de dramatique à ce que l'homme se trouve, à certains moments, dans cet état.
Et ce n'est pas une contradiction avec les chapitres 26 à 28 :
Ce qui a été expliqué aux chapitres 26, 27 et 28, à savoir que la tristesse est à rejeter, n'est pas une véritable contradiction avec ce qui est dit ici. Là-bas, il s'agissait d'un titre général : la tristesse est à exclure, et il ne faut surtout pas s'en approcher, 'has vechalom. Ici, en revanche, il s'agit d'un homme confronté à un problème concret, le timtoum halev, qu'il doit résoudre ; et si l'unique solution passe par la tristesse, il n'y a pas d'autre choix.
C'est comparable à un homme qui tombe malade, lo aleinou, et à qui l'on prescrit des antibiotiques : l'antibiotique est lui-même une sorte de petite dose de maladie, et un homme en bonne santé qui en prendrait se coucherait pour ainsi dire lui-même sur un lit d'hôpital. Mais celui qui se trouve dans cette situation n'a pas le choix, et pour un temps déterminé, dix jours, une semaine, il en prend. C'est une solution de dernier recours, quand il n'existe aucune autre voie.
Comme nous l'avons rappelé, les deux types de hisbonenus diffèrent l'un de l'autre : celle du chapitre 29 se situe dans le monde du "mal caché", celle du chapitre 30 dans le "mal révélé". Voyons maintenant quelle est l'utilité de la chose.
"לאכפיא לסטרא אחרא במינה ובדוגמתה" :
Malgré tout ce que nous savons du rejet de la tristesse, "כך היא המידה", "telle est la mesure" : c'est l'ordre des choses, et il n'y a pas d'autre moyen. Pour briser le yetzer hara et soumettre la sitra a'hra, il faut le faire "במינה ובדוגמתה", "par son espèce et par ce qui lui ressemble". Dans l'image que nous avons employée : l'antibiotique, prendre un peu de la maladie et attaquer la maladie par elle-même. Le problème du timtoum halev est un abattement, une opacité, une fermeture qui viennent du mal ; il faut donc prendre quelque chose de ce même monde, et avec le bon dosage et la bonne direction, on peut par ce moyen attaquer et briser cette opacité.
Mais pourquoi l'Alter Rebbe emploie-t-il deux expressions, "bémina" et aussi "oudougmata" ?
"במינה" : exactement la même espèce, le semblable par le semblable.
"בדוגמתה" : ce qui lui ressemble, sans être tout à fait la même chose.
Ces deux expressions correspondent aux deux chapitres et aux deux types de hisbonenus que nous avons évoqués : la "basse condition de l'esprit" (nemi'hout roua'h) et le "cœur brisé" (lev nichbar) :
Chapitre 30, "במינה" : là, on dit explicitement à l'homme qu'il se trouve dans un état médiocre et qu'il ne tient pas face aux épreuves qui se présentent à lui. C'est une hisbonenus dans le mal révélé, où l'homme contemple précisément la chose même qui provoque sa chute et sa brisure.
Chapitre 29, "בדוגמתה" : là, on ne dit pas à l'homme de se regarder dans un miroir pour constater à quel point il est mauvais et bas ; on lui parle du mal caché : si son âme est capable de fauter, c'est qu'elle se trouve déjà dans un certain état. C'est un niveau où la tristesse est moins palpable, puisqu'il ne s'agit pas d'un mal révélé mais d'un mal caché.
Deux illustrations tirées des paroles de nos Sages :
La première : "מיניה וביה אבא ניזיל ביה נרגא". La Guemara, dans le traité Sanhédrin, demande pourquoi c'est précisément le prophète Ovadia qui fut choisi pour prophétiser sur Edom ("Vision d'Ovadia... ainsi a dit le Seigneur Dieu à Edom"), et elle donne deux réponses. Dans la seconde, Ephraïm Mikchaa, disciple de Rabbi Meïr, rapporte au nom de son maître qu'Ovadia était un converti venu d'Edom, et l'on applique ici le dicton populaire : "De la forêt elle-même viendra le manche de la hache." Celui qui veut abattre les arbres de la forêt saisit une hache de fer, mais il doit y fixer un manche de bois : c'est donc le bois lui-même qui aide à abattre le bois. Ainsi, pour abattre Edom, on les abat par un converti venu d'Edom.
Et dans notre sujet : celui qui veut briser l'opacité du yetzer hara et l'écraser doit emprunter à ce yetzer lui-même. Le sentiment de tristesse vient généralement du yetzer hara, il est le symbole même de l'abaissement, mais il n'y a pas le choix : c'est de cette chose même qu'il faut se servir pour abattre l'arbre.
La seconde : "פגע בו כיוצא בו". La Guemara, dans le traité Chabbat, discute de la permission de tuer le Chabbat des animaux nuisibles, serpents et scorpions. On y raconte qu'une fois un serpent tomba dans la maison d'étude, et que quelqu'un se leva et le tua. Rabbi, qui était présent, dit alors : "פגע בו כיוצא בו", "il a été frappé par son semblable". La Guemara se demande si Rabbi voulait blâmer celui qui avait tué, le comparant au serpent, ou au contraire le louer : le serpent venait tuer, et l'homme lui a fait ce que le serpent voulait faire. Quoi qu'il en soit, tel est le sens de l'expression : le serpent était un poursuivant, et celui qui est venu le tuer est devenu lui aussi un poursuivant. Le poursuivant a été frappé par un poursuivant, "פגע בו כיוצא בו".
En résumé : nous avons appris dans cette partie qu'il ne faut pas craindre la tristesse susceptible de naître de la hisbonenus des chapitres 29 et 30. Il est vrai que la tristesse vient du côté de klipat noga et non de la sainteté, où "עוז וחדוה במקומו", "la force et la joie sont en Son lieu", et où "אין השכינה שורה אלא מתוך שמחה", "la Che'hina ne repose que par la joie" ; et le Ari zal lui-même a écrit que le souci des fautes ne convient qu'au moment du vidouy, et non pendant la prière ou l'étude. Mais lorsque l'homme se heurte au problème concret du timtoum halev, il n'a d'autre choix que de prendre un peu de la maladie elle-même pour la guérir : "לאכפיא לסטרא אחרא במינה ובדוגמתה", soumettre la sitra a'hra "par son espèce et par ce qui lui ressemble". Le chapitre 30 dans le mal révélé ("bémina") et le chapitre 29 dans le mal caché ("oudougmata"), selon les deux enseignements de nos Sages : "מיניה וביה אבא ליזיל ביה נרגא" et "פגע בו כיוצא בו".
Dans la partie suivante, nous traiterons de l'utilité de la première étape, du passage à la deuxième, et du point précis qui distingue l'atzvout de la mérirout.