Nous voici arrivés au chapitre 32 du Tanya. S'il n'est pas des plus longs en quantité, il est assurément des plus grands en qualité : du début à la fin, il est tout entier consacré à l'amour d'Israël, ahavat Israël, et à son explication. Ce chapitre se trouve au feuillet 41 (page 81).
Le chapitre 32 dans les différentes éditions du Tanya :
On sait que l'Alter Rebbe a écrit le Tanya dans une première édition, suivie d'une seconde, elle aussi de sa plume, comportant quelques modifications légères. L'une des différences les plus frappantes entre les deux : dans la première édition, le chapitre 32 n'existe tout simplement pas. Après le chapitre 31 vient immédiatement le chapitre 33, ce qui constitue d'ailleurs la suite naturelle des sujets traités dans les chapitres 29, 30 et 31. Rien ne manque à la compréhension du propos, même sans le chapitre 32 au milieu.
Dans la seconde édition, où l'Alter Rebbe a lui-même organisé les chapitres, en a fixé les détails, les titres et déterminé ce qu'était chaque chapitre, il a inséré le chapitre 32 dans ce même feuillet et dans cette même continuité de sujets. Et comme nous le verrons au fil de l'étude, le chapitre s'intègre parfaitement à la suite du propos, tout en constituant un thème à part entière. La raison en est la suivante : l'Alter Rebbe a voulu souligner que c'est ici que se trouve le cœur de tout le Tanya. Il l'a donc placé précisément au chapitre 32, dont les lettres hébraïques forment le mot « lev », le cœur : le cœur du livre, et aussi le cœur de l'homme.
Le cœur du Tanya et le cœur de l'homme :
Il est connu que chaque mitsva s'accomplit par un organe précis, et que chaque mitsva est reliée de façon intérieure à l'organe par lequel et grâce auquel on l'accomplit. Il existe plusieurs mitsvot que l'on appelle « les devoirs des cœurs », chovot halevavot, des mitsvot qui s'accomplissent par le cœur : l'amour d'Israël, l'amour de D.ieu, et d'autres encore. Or la mitsva d'ahavat Israël, celle dont il est dit, selon la célèbre formule que nous rappellerons dans ce chapitre, qu'elle est « toute la Torah tout entière », est reliée très concrètement au cœur physique de l'homme. En termes simples : la santé du cœur physique dépend de l'accomplissement correct de la mitsva « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ».
Le cœur de la pnimiout haTorah :
La Torah se divise en une partie révélée (nigleh) et une partie intérieure (pnimiout haTorah), et ce chapitre est le cœur de la dimension intérieure de la Torah. Son sujet est l'amour d'Israël, l'absence de division et de dispute, et ce thème est lié d'une manière toute particulière à la pnimiout haTorah. Car voici l'une des différences les plus marquantes entre les deux :
Dans le nigleh de la Torah : l'étude s'accompagne de questions et de contradictions. La lumière n'apparaît pas immédiatement ; il y a ceux qui objectent, ceux qui réfutent, et jusqu'à ce que l'on parvienne à clarifier le sujet, il y a, si l'on peut s'exprimer ainsi, des « empêchements et des obstacles » d'ordre toranique avant d'aboutir à la conclusion.
Dans la pnimiout haTorah : ce n'est pas ainsi que l'on étudie. Il n'y a pas de questions ni de contradictions de ce type : la lumière éclaire de manière directe.
La pnimiout haTorah traite tout entière d'amour et d'unité à l'intérieur de la Torah, et l'ahavat Israël, c'est l'amour et l'unité entre les Juifs. Il en ressort que le cœur de la Torah, et à plus forte raison le cœur de la pnimiout haTorah, est lié à la mitsva du cœur : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Voilà le chapitre du « cœur » du Tanya, dont nous commençons maintenant l'étude.
Ce sujet comporte de nombreux détails et bien des points à relever. C'est pourquoi nous étudierons le chapitre par parties : d'abord pour saisir le sens simple des choses, puis nous nous efforcerons de relever les nombreuses précisions contenues dans les expressions du langage d'or de l'auteur, qui a su définir avec une justesse et une clarté remarquables ce qu'est véritablement l'amour d'Israël.
Résumé des chapitres précédents :
Le chapitre s'ouvre par les mots « Et voici, par l'accomplissement de ce qui a été dit plus haut ». Le terme « et voici » (vehiné) indique que la chose est posée devant l'homme de telle manière qu'il puisse la montrer du doigt et dire : « la voici ». Autrement dit : c'est en étudiant, en comprenant et en intériorisant ce qui a été expliqué précédemment que nous pourrons accéder au cœur du Tanya. Il nous faut donc nous rappeler, au moins de façon résumée, quels sont ces « propos précédents » exposés dans les chapitres antérieurs :
Chapitres 29 et 30 : ces deux chapitres traitent exactement du même sujet. Le point de départ était la parabole du Zohar sur la bûche de bois dans laquelle la flamme ne pénètre pas : il n'y a d'autre moyen que de la fendre en petits morceaux, et alors le feu s'y prend. Le Zohar explique qu'il s'agit d'une parabole sur le corps : le corps de l'homme ne le laisse pas s'éveiller, se relier et s'enflammer dans la prière, et il n'existe pas d'autre moyen d'éveiller son cœur et son âme que par le « bitouch » du corps, le broiement de la part animale qui fait obstacle sur le chemin.
En quoi consiste ce bitouch ? À ce propos, les chapitres 29 et 30 exposent différents sujets de méditation au terme desquels l'homme parvient à la conclusion que son corps est méprisable et répugnant. Et par « corps », il ne s'agit pas seulement de la chair, car la chair en elle-même n'est rien, mais du corps avec la nefesh hachiyounit, l'âme vitale qui l'anime et lui donne la vitalité de manger, de boire, de penser, de regarder et d'entendre. Lorsque l'homme médite sur ce corps que le Saint béni soit-Il a créé et lui a donné, il conclut qu'en lui-même il est méprisable et répugnant : un corps capable de transgresser la volonté divine, qui ne laisse pas l'homme s'élever vers ce qui est attendu de lui et le tire constamment vers des choses sans valeur. Nous ne reprendrons pas ici tous les développements étudiés dans ces chapitres.
Chapitre 31 : cette conclusion, à savoir que son corps devienne méprisable et répugnant à ses propres yeux, n'est pas une conclusion agréable, car le sentiment qui l'accompagne conduit l'homme à la tristesse, à l'amertume, à l'abattement et à la chute. Quel bénéfice y a-t-il donc malgré tout ? L'Alter Rebbe explique au chapitre 31 qu'un tel abattement peut parfois être utile, pour un court moment, mais qu'il ne faut pas s'y enfoncer.
Et pourquoi ne faut-il pas s'y enfoncer ? Non pas parce que la conclusion serait fausse : le corps est bel et bien méprisable et répugnant, et l'on ne revient pas sur cette conclusion. Mais l'homme doit savoir qu'il possède aussi une âme, « une part de D.ieu d'en haut, littéralement », et que cette âme est l'essentiel en lui, le but même de sa présence ici-bas, et non l'abattement. L'âme est reliée au Saint béni soit-Il à chaque instant, et lorsqu'il accomplit des mitsvot et étudie la Torah, à chaque seconde où il a réussi à relier son corps à la volonté divine par la force de la nefesh élokit qui éclaire en lui, il doit se réjouir comme se réjouit un homme qui sort de prison : comme celui qui était enfermé dans un lieu où il ne voyait pas la lumière du jour, et qui, une fois sorti, savoure chaque bouffée d'air et chaque rayon de lumière dont il était privé auparavant. Ainsi l'âme doit-elle susciter la joie à chaque instant où l'homme parvient à accomplir une mitsva de plus, à étudier une minute de Torah supplémentaire, à se relier à la Divinité, plutôt que de sombrer dans le dégoût du corps d'en bas.
En résumé : dans cette partie, nous avons relevé la singularité du chapitre 32, absent de la première édition du Tanya et inséré par l'Alter Rebbe dans la seconde comme le « cœur » du livre. Nous avons vu que la mitsva d'ahavat Israël est la mitsva du cœur, liée jusqu'au cœur physique de l'homme, et qu'elle est le cœur de la pnimiout haTorah, laquelle traite tout entière d'amour et d'unité. Nous avons également repris en résumé les chapitres précédents : le bitouch du corps et la méditation sur son caractère méprisable et répugnant (chapitres 29 et 30), et, à l'opposé, la joie dans l'âme qui est « une part de D.ieu d'en haut, littéralement » (chapitre 31).
Dans la prochaine partie, nous aborderons le texte même du chapitre, « Et voici, par l'accomplissement de ce qui a été dit plus haut », et nous nous arrêterons sur le grand enseignement nouveau de l'Alter Rebbe au sujet de l'amour d'Israël.