Dans la partie précédente, nous avons appris que chaque mitzva, quelle qu'elle soit, est un retour et une reconnexion au divin, à la source. Lorsqu'on saisit ce que signifient vraiment ces bonnes actions, à savoir un retour vers la source, la joie qui accompagne l'accomplissement de la mitzva devient sans limite, car « אין לך שמחה גדולה כצאת מהגלות והשביה » : « il n'est pas de joie plus grande que celle de sortir de l'exil et de la captivité ».
Qu'est-ce que la « avoda » ?
Le service de D.ieu comprend, de manière générale, la Torah et la « avoda », et la « avoda » désigne la prière. C'est d'ailleurs ce que l'Alter Rebbe écrit explicitement : l'occupation de la Torah et des mitzvot, et en particulier la mitzva de la prière. Il est connu que la prière est appelée service de D.ieu, ainsi qu'il est dit : « ולעבדו בכל לבבכם », « et Le servir de tout votre cœur ». Et nos Sages de demander : « איזוהי עבודה שבלב? הוי אומר זו תפילה », « quel est le service du cœur ? C'est la prière ».
La parabole du fils de roi :
L'Alter Rebbe compare cela à « בן מלך שהיה בשביה וטוחן בבית האסורים ומנוול באשפה, ויצא לחפשי אל בית אביו המלך » : « un fils de roi qui était en captivité, qui moulait au cachot et se trouvait souillé dans les ordures, et qui sort libre vers la maison du roi son père ». « Moudre au cachot » représente la condition la plus basse de la captivité, comme le dit le verset à propos de la plaie des premiers-nés (que nous avons lue la semaine dernière) : « jusqu'au premier-né de la servante qui est derrière la meule ». C'est le plus bas des états.
Telle est précisément la situation de tout homme qui trébuche dans quelque chose qui va contre la volonté de D.ieu : au moment même de l'acte, il est littéralement souillé dans les ordures, il moud au cachot. (Et il n'y a aucune différence entre une grande chose et une petite, comme nous l'avons longuement étudié dans le Tanya : celui à qui le roi demande quelque chose et qui répond « je ne veux pas » est appelé rebelle contre la royauté, que ce soit pour une grande chose ou pour une petite.)
Et lorsque cet homme sort de cet état pour être libre, vers la maison du roi son père, combien sa joie est immense. Dès lors, lorsqu'on prend conscience de ce que l'on traverse dans chaque mitzva que l'on accomplit, il est impossible de ne pas être dans la joie.
Les chapitres 29 et 31 constituent un véritable examen de conscience, et non seulement la joie vient avec lui, mais elle vient précisément grâce à lui : parce qu'on a fait un bilan honnête et qu'on a mesuré à quel point son état est bas, aussi bien en puissance qu'en acte, et voici que malgré tout on est maintenant capable d'accomplir une mitzva. Dans chaque mitzva qu'il fera, l'homme contemplera cet « avantage de la lumière qui vient de l'obscurité », et sa joie sera immense.
« ואף שהגוף עומד בשיקוצו ותיעובו » (« et bien que le corps demeure dans son abomination et sa répugnance ») :
Ici surgit la question : l'âme, certes, s'élève, mais le corps, lui, reste abominable et répugnant, et ses pensées demeurent pleines de futilités. Comment peut-on demander à quelqu'un de se réjouir alors qu'il est encore plongé dans les ordures ? Comment ces deux choses peuvent-elles aller ensemble ?
Le Zohar appelle le corps « משכא דחויא », la peau du serpent. Le serpent lui-même est le symbole du mal, et sa peau en est la partie extérieure et marginale, la plus basse, celle-là même qu'il rejette de temps à autre : c'est donc le déchet du déchet. Et si le corps demeure dans sa bassesse, et que « מהותו ועצמותו של הנפש הבהמית לא נהפך לטוב להכלל בקדושה », « l'essence même de la nefesh habahamis (l'âme animale) ne s'est pas transformée en bien pour être incluse dans la sainteté », comment se réjouir ?
Avant de voir la réponse, rapportons une histoire qui illustre bien la chose :
Un Juif souffrait d'un problème bien connu : tout ce qu'il faisait était accompagné d'arrière-pensées et d'intérêt personnel. Dans chaque mitzva qu'il accomplissait, il pensait aussitôt à ce que cela allait lui rapporter, à la publicité que cela lui vaudrait, à ce qu'on en dirait et à ce qu'on en verrait. Il n'arrivait pas à se libérer de ces gains dérisoires que procurent les arrière-pensées, ni à être réellement investi dans la chose elle-même, à savoir accomplir la volonté de D.ieu. Il chercha des conseils et des moyens, et il eut un jour l'occasion d'entrer en yechidout chez le Rebbe. Il exposa son problème et demanda une direction de pensée qui l'aiderait à s'en sortir.
Le Rebbe lui dit : « Vous êtes un homme d'affaires. Imaginez qu'on vienne vous proposer une transaction et qu'on vous montre que le profit réel se chiffre à un million de dollars. Vous le voyez concrètement, vous sentez déjà les bénéfices, et soudain on vous dit : attendez, il y a encore un point important dans cette affaire, si vous faites ceci et cela, vous gagnerez cinq cents de plus. » Un homme normal répondrait : « Vous me parlez d'un million de dollars, et vous venez m'ennuyer avec la bêtise de cinq cents de plus ? »
Et c'est exactement ainsi, poursuivit le Rebbe, dans le service de l'homme : quand tu accomplis une mitzva, tu relies ton âme au divin au niveau le plus élevé, voilà ton million de dollars. Pendant ce temps, le corps te crie : attends, il y a ici un petit profit, un peu plus d'honneur, un peu plus de futilités. Dis-toi alors : cela vaut-il seulement la peine de penser à un gain de cinq cents quand on a un million de dollars en main ?
Telle est aussi la réponse de l'Alter Rebbe : « מכל מקום תיקר נפשו בעיניו לשמוח בשמחתה יותר מהגוף הנבזה », « quoi qu'il en soit, que son âme soit précieuse à ses yeux, au point de se réjouir de sa joie à elle plus que de celle du corps méprisable ». Que l'homme tienne son âme pour précieuse, car elle est si précieuse et si puissante, et qu'il se réjouisse de sa joie. C'est pourquoi il conclut : « שלא לערבב ולבלבל שמחת הנפש בעצבון הגוף », « afin de ne pas mêler ni confondre la joie de l'âme avec la tristesse du corps ». Il ne faut pas mélanger ces deux domaines.
Quand on remet les proportions à leur juste place, il n'y a aucune commune mesure entre l'état du corps et la joie contenue dans chaque mitzva. Que l'homme regarde donc la mitzva, la connexion elle-même, les instants de prière, même s'ils sont rares, et même si, après coup, il retombera, et qu'il s'en réjouisse. Ainsi recherchera-t-il toujours les points qui amènent à la joie, et il ne restera pas plongé dans la tristesse et l'amertume sotte qui viennent du côté du corps.
C'est par là que l'Alter Rebbe achève, dans ce chapitre, la réponse à la question qu'il avait posée sur ce qui a été étudié aux chapitres 29 et 31. Et pour conclure le sujet, il en apporte une preuve fort intéressante, qui, par hachgacha peratit (providence particulière), est précisément le thème de la paracha de la semaine.
« והנה בחינה זו היא בחינת יציאת מצרים » (« or cet aspect est l'aspect de la sortie d'Égypte ») :
Ce que nous disons à un Juif, à savoir qu'il se réjouisse de la mitzva qu'il accomplit même si son corps demeure dans sa bassesse, est exactement ce qui s'est produit lors de la sortie d'Égypte. Il suffit de considérer l'état d'Israël en Égypte et l'allure qu'ils avaient en en sortant, puis de transposer cela sur le plan spirituel, pour voir qu'il s'agit rigoureusement de la même chose.
Pour bien comprendre, l'Alter Rebbe pose d'abord une question qui reste obscure dans le sens simple des versets : Moché Rabbénou vient convaincre Pharaon de faire sortir Israël d'Égypte, et que lui dit-il ? « Laisse-nous aller à trois jours de marche dans le désert, et nous sacrifierons à l'Éternel », une marche de trois jours seulement, ni une fuite, ni un départ définitif. Or dans la paracha Bechalah il est dit : « On annonça au roi d'Égypte que le peuple s'était enfui ». Pourquoi « s'était enfui » ?
Rachi explique que Pharaon envoya avec les enfants d'Israël ses « iktorin », ses émissaires chargés de les surveiller. Lorsque les trois jours fixés furent écoulés et qu'ils virent qu'Israël ne revenait pas mais continuait d'avancer, les envoyés retournèrent chez Pharaon, soit trois jours de marche supplémentaires, et lui rapportèrent qu'ils s'étaient enfuis. Une fois ces six jours passés, le septième jour, Pharaon se lança à leur poursuite, et c'est alors que survint l'ouverture de la mer Rouge avec tous ses miracles.
D'où la question de l'Alter Rebbe : pourquoi fallait-il ce prétexte des trois jours ? Si Moché Rabbénou était venu dire à Pharaon qu'ils partaient pour toujours et ne reviendraient pas, après les dix plaies il aurait bien été contraint de les laisser partir. Et dans ses termes : « ולכאורה הוא תמוה למה היתה כזאת, ואילו אמרו לפרעה לשלח העם לחפשי לעולם לא היה מוכרח לשלחם », « et cela semble étonnant : pourquoi en fut-il ainsi ? Si on avait dit à Pharaon de renvoyer le peuple libre pour toujours, n'aurait-il pas été contraint de le renvoyer ? ».
L'orientation de la réponse : c'est une règle que tout ce qui arrive à un Juif dans la matérialité est la conséquence de son état spirituel. C'est pourquoi, lorsqu'il arrive quelque chose à quelqu'un, il vérifie immédiatement son état spirituel et ses mezouzot. Le fait qu'Israël se trouvait matériellement en Égypte découlait de ce que, spirituellement, ils étaient enfoncés dans les quarante-neuf portes d'impureté : leurs âmes étaient au comble de la bassesse et du mal.
Et ici surgit la question : comment peut-on seulement sortir d'un état aussi bas ?
Il est connu que chaque jour une bat kol (voix céleste) sort du mont Horev et proclame, comme le rapportent les Pirké Avot. Le Baal Chem Tov demande : qui donc entend cette proclamation de la bat kol ? Et il répond : il arrive de temps à autre que l'on voie un homme s'éveiller soudain à se rapprocher du Saint béni soit-Il, sans aucune préparation préalable, parce qu'à cet instant précis la bat kol a été captée chez lui. Il est entré dans une « zone de réception », et la proclamation a opéré en lui son éveil.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris qu'il n'est pas de joie plus grande que celle de sortir de l'exil et de la captivité, à l'image du fils de roi qui moulait au cachot, souillé dans les ordures, et qui sort libre vers la maison du roi son père. Chaque mitzva est une telle sortie, et c'est pourquoi c'est précisément l'examen de conscience des chapitres 29 et 31 qui engendre une grande joie, tel « l'avantage de la lumière qui vient de l'obscurité ». Nous nous sommes arrêtés sur la question de savoir comment se réjouir alors que le corps demeure « dans son abomination et sa répugnance », comme une « משכא דחויא », et sur la réponse : « que son âme soit précieuse à ses yeux, au point de se réjouir de sa joie plus que de celle du corps méprisable », sans mêler ni confondre la joie de l'âme avec la tristesse du corps. Nous avons également commencé à expliquer que cet aspect est l'aspect de la sortie d'Égypte, avec la question de savoir pourquoi Israël est sorti précisément par le biais d'une fuite, et la règle selon laquelle l'état matériel d'Israël découle de son état spirituel.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication du thème de la sortie d'Égypte, ainsi que du lien entre l'état spirituel d'Israël en Égypte et le service de l'homme et sa joie dans l'accomplissement des mitzvot.