Dans la partie précédente, nous avons appris que les âmes d'Israël « sont montées dans la pensée », et nous avons vu à quel point l'âme est liée au niveau intérieur du Créateur. Dans cette partie, nous allons approfondir et établir que la source de l'âme se trouve véritablement dans l'intériorité du Créateur, et nous verrons qu'il n'existe aucune séparation entre le Créateur et Sa pensée, entre Lui et Sa sagesse.
Que signifie au juste « dans la pensée » ? À titre d'image : de même que chez l'homme la pensée est intérieure par rapport à la parole, ainsi l'âme est-elle rattachée à la pensée. Et l'Alter Rebbe précise davantage : « עלו במחשבה », « elles sont montées dans la pensée ». Car la pensée elle-même comporte différents niveaux, et les âmes d'Israël y sont montées.
Les deux versets cités par l'Alter Rebbe :
« בני בכורי ישראל », « Israël est Mon fils, Mon premier-né » : un verset du livre de Chemot, au moment où le Saint béni soit-Il envoie Moché Rabbénou vers Pharaon : « Tu diras à Pharaon : ainsi parle l'Éternel, Israël est Mon fils, Mon premier-né. » Ce verset parle du peuple dans son ensemble : tout Israël réuni, comme une seule entité, un seul bloc, est appelé « Mon fils, Mon premier-né ». Le Rebbe précise dans l'une de ses si'hot qu'il ne faut pas comprendre qu'il existerait d'autres fils qui ne seraient pas premiers-nés ; l'expression vient au contraire souligner la grandeur : de même qu'un fils aîné possède une supériorité, ainsi sont-ils des fils au niveau de « premier-né », et il n'y a pas d'autres fils.
« בנים אתם לה' אלוקיכם », « vous êtes des fils pour l'Éternel votre D.ieu » : un verset du livre de Devarim, énoncé en introduction à l'une des mitsvot : parce que vous êtes des fils de l'Éternel votre D.ieu, ne faites pas telle et telle chose. C'est là un commandement personnel adressé à chacun : chaque Juif est appelé à se conduire comme un fils du Saint béni soit-Il, et donc à se comporter comme il sied à un fils.
Pourquoi l'Alter Rebbe cite-t-il deux versets ? On peut l'expliquer sur le modèle des deux expressions qu'il a déjà employées plus haut, « ויפח באפיו » (« Il insuffla dans ses narines ») et « ואתה נפחת בי » (« et Toi, Tu l'as insufflée en moi ») : « Il insuffla dans ses narines » est dit d'Adam, l'âme générale qui les contient toutes, tandis que « Toi, Tu l'as insufflée en moi » est ce que chacun dit de lui-même. Il en va de même ici : « Israël est Mon fils, Mon premier-né » parle du peuple comme d'un ensemble unique, qu'il fallait libérer d'Égypte et constituer en nation, tandis que « vous êtes des fils pour l'Éternel votre D.ieu » est un commandement personnel adressé à chaque individu. Pour qu'on n'aille pas s'imaginer que seul le peuple dans sa globalité est appelé « fils », le second verset est cité : chaque Juif, personnellement, est un fils.
« Le fils est issu du cerveau du père » :
Que vient nous dire l'image du fils ? L'enfant qui naît tire son origine physiologique de la goutte dont la source est dans le cerveau du père. L'accent est mis précisément sur le « fils », car l'élève aussi, d'une certaine manière, est issu du cerveau du maître : le maître enseigne à ses élèves des contenus intellectuels qui proviennent de son cerveau et les leur transmet.
Quelle est donc la différence, et où la transmission est-elle la plus forte ?
Il existe un dicton en yiddish : « א קאפ קען מען נישט ארויפשטעלן », « une tête, on ne peut pas l'installer ». Si l'élève n'a pas de tête, le maître aura beau parler sans fin, il n'y aura personne pour recevoir. Le maître prend un cerveau qui existe déjà et y verse un contenu ; le père, lui, produit le cerveau lui-même, et c'est une transmission infiniment plus forte. Et pas seulement le cerveau du fils : c'est tout son être qui prend sa source dans le cerveau du père. L'image du fils issu du cerveau du père est donc sans commune mesure avec celle de l'élève issu du cerveau du maître. Cette parabole, tenant en quatre mots, « le fils est issu du cerveau du père », l'Alter Rebbe va la décomposer dans tous ses détails sur toute la page suivante du Tanya.
Et de même que le fils est issu du cerveau du père, ainsi, pour ainsi dire, dans le nimchal (l'objet de la parabole) : l'âme de chaque homme d'Israël, de chaque fils, est issue de Sa pensée et de Sa sagesse, béni soit-Il. Jusqu'ici, l'Alter Rebbe a employé plusieurs expressions : « חלק אלוק ממעל ממש » (« une part de D.ieu d'en haut, littéralement »), « ואתה נפחת בי », « בנים אתם לה' אלוקיכם » et « עלו במחשבה ». Toutes expriment un seul et même point : l'âme est une entité d'Élokout, de divinité.
Une question sur la précision des expressions :
À y regarder de près, ces formulations ne se situent pas toutes au même niveau. « Une part de D.ieu d'en haut, littéralement » désigne le degré le plus élevé qui soit ; « et Toi, Tu l'as insufflée en moi » est également un degré très élevé, puisque le souffle provient de l'intérieur, de l'intimité de celui qui souffle. Mais dès lors que nous passons au registre de la « pensée », il ne s'agit plus d'une « part de D.ieu d'en haut, littéralement », ni de Son intériorité, mais d'un niveau, d'un degré appelé « pensée ». Et de même pour la dernière expression, « le fils est issu du cerveau du père » : dans le nimchal, l'âme est issue de Sa pensée et de Sa sagesse, ce qui n'est plus l'expression sublime des premières lignes, où l'âme venait de Son intimité et de Son intériorité.
Prenons une comparaison : l'homme possède un cerveau et une pensée, mais le cerveau n'est que l'un de ses organes, fût-il essentiel ; face à lui subsiste son essence même, plus profonde et plus élevée que le cerveau. Tant que l'on dit « Son intimité », « Son intériorité », sans préciser de niveau, on parle de quelque chose de plus profond ; dès lors qu'il est précisé que l'âme provient de Sa pensée ou de Sa sagesse, une source déterminée est nommée, et l'on semble avoir descendu d'un cran.
En guise de réponse, l'Alter Rebbe ajoute une seule ligne : « דאיהו חכים ולא בחכמה ידיעא, אלא הוא וחכמתו אחד », « car Il est sage, mais non d'une sagesse connue : Lui et Sa sagesse sont un ». Autrement dit : même lorsqu'il est question du registre de la 'hokhma, de la pensée ou du cerveau, nous demeurons dans Son intimité, dans Son intériorité, dans « D.ieu littéralement ». Pourquoi ?
L'Alter Rebbe dit ici une chose que nous n'avons pas la capacité de saisir pleinement ; voyons du moins ce qui est écrit. Chez un homme matériel, il est effectivement exact de dire que lui et son cerveau sont deux points distincts, que lui et sa pensée sont deux choses séparées. Mais s'agissant du Créateur du monde, il est impossible de dire qu'il y aurait « Lui », Son intimité et Son intériorité, et, séparément, Sa sagesse et Sa pensée. On ne peut pas séparer, on ne peut pas dire qu'Il serait composé d'éléments : Sa pensée, c'est Lui, et Lui, c'est Sa pensée. Bien plus : les objets mêmes auxquels Il pense, c'est encore Lui.
Les termes du Rambam :
L'Alter Rebbe ne cite du Rambam que deux phrases. Dans les Hilkhot Yessodei haTorah, chapitre deux, le Rambam écrit : « הקדוש ברוך הוא מכיר אמיתו ויודע אותה כמות שהיא, ואינו יודע בדעה שהיא חוץ ממנו כמו שאנו יודעים », « le Saint béni soit-Il connaît Sa vérité et la sait telle qu'elle est ; et Il ne sait pas au moyen d'un savoir extérieur à Lui, comme nous savons, nous ». La connaissance du Créateur n'est pas comme celle de l'homme : lorsqu'un homme veut étudier un sujet, avant l'étude il ne sait pas ; et quand il vient étudier, il prend son intellect et commence à réfléchir à la chose. Il y a donc ici l'assemblage de trois composantes :
l'homme qui veut apprendre ;
l'objet qu'il veut apprendre ;
l'intellect par lequel il se relie à cet objet.
Le Rambam explique que le Saint béni soit-Il ne connaît pas les choses par un savoir tel que le nôtre, car chez nous « אין אנו ודעתנו אחד », « nous et notre savoir ne sommes pas un » : l'homme et ses connaissances ne font pas un, il y a là un assemblage d'éléments. Mais le Créateur, « הוא ודעתו וחייו אחד מכל צד ומכל פינה ובכל דרך יחוד, שאלמלא היה חי בחיים ויודע בדעה שהיא חוץ ממנו היו שם אלוקות הרבה » : « Lui, Son savoir et Sa vie sont un, de tout côté, sous tout angle et selon tout mode d'unité ; car s'Il vivait d'une vie et savait par un savoir extérieurs à Lui, il y aurait là plusieurs divinités. » S'il était possible de distinguer entre le Créateur, Son savoir et Sa vie, puis de les relier, Il serait composé d'éléments. Or il n'en est rien : Il est un de tout côté et sous tout angle.
Vient alors la phrase que l'Alter Rebbe cite dans le Tanya : « נמצאת אומר, הוא היודע והוא הידוע והוא הדעה עצמה », « il en résulte qu'Il est Celui qui connaît, Il est ce qui est connu, et Il est le savoir lui-même ». Tout est un. Non pas comme chez nous, où il y a l'homme, il y a l'objet et il y a l'intellect ; chez le Créateur du monde, Il est Celui qui connaît, et la chose connue elle aussi, c'est Lui, puisque tout est Lui. Et comment cela peut-il se comprendre ? Le Rambam répond : « ודבר זה אין כוח בפה לאומרו, ולא באוזן לשומעו, ולא בלב האדם להכירו על בוריו », « cette chose, la bouche n'a pas la force de l'exprimer, ni l'oreille de l'entendre, ni le cœur de l'homme de la saisir dans sa clarté ». Cela n'entre pas dans le domaine de la compréhension, mais la logique impose qu'il en soit ainsi.
De là, l'Alter Rebbe revient à notre sujet : l'âme du Juif est issue de la sagesse et de la pensée du Créateur. Et à la question de savoir si cette transmission vient de Lui ou de Sa pensée, de Son intimité ou de Sa pensée, la réponse est que, chez le Créateur du monde, on ne peut pas séparer entre Lui et Sa pensée.
Le texte du Tanya lui-même :
« דאיהו חכים » : le Créateur du monde est sage, mais « ולא בחכמה ידיעא », non pas d'une sagesse « connue », celle que nous connaissons dans notre univers de concepts, « אלא הוא וחכמתו אחד », « mais Lui et Sa sagesse sont un », conformément aux paroles du Rambam : Il est le savoir et Il est Celui qui sait, et cela, l'homme n'a pas la capacité de le saisir dans sa clarté. L'Alter Rebbe ne cite pas ici les termes du Rambam à la lettre, mais c'est bien l'idée que le Rambam énonce.
Et d'où apprend-on que l'homme n'a pas la force de saisir le Créateur du monde ? Des paroles de Iyov : « החקר אלוק תמצא », « peux-tu par la recherche atteindre D.ieu ? » Est-ce par l'investigation qu'on Le trouvera ? Et il est écrit également : « כי לא מחשבותי מחשבותיכם », « car Mes pensées ne sont pas vos pensées ». Il ne faut donc pas chercher à comprendre comment Lui et Sa pensée sont un ; mais la conclusion, elle, doit être sue : la source de l'âme du Juif est issue de l'essence intérieure du Créateur du monde, de Son intériorité et de Son intimité, avec tous les niveaux élevés expliqués plus haut.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que l'âme de chaque Juif est issue de Sa pensée et de Sa sagesse, béni soit-Il, à l'image du fils issu du cerveau du père, transmission bien plus forte que celle de l'élève issu du cerveau du maître. Nous avons vu que, même s'il a été question de « pensée » et de « sagesse », qui semblent être des degrés déterminés, il n'y a là aucune descente, car chez le Créateur du monde on ne peut séparer entre Lui et Sa pensée, entre Lui et Sa sagesse. Comme le dit le Rambam : Il est Celui qui connaît, Il est ce qui est connu, et Il est le savoir lui-même ; tout est un. D'où la conclusion : la source de l'âme se trouve véritablement dans l'intériorité et l'intimité du Créateur.
Dans la partie suivante, nous traiterons des différents degrés dans la manière dont l'âme est issue de sa source, et nous verrons qu'il existe des niveaux distincts dans la façon dont l'âme découle du « cerveau du Père » d'En haut.